照世明燈

各位菩薩：阿彌陀佛！

    歡迎收看「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」——第32集， 我們仍然來談論退轉者琅琊閣(寫手們)他們的行為是否符合菩薩？他們是大乘的菩薩嗎？

   我們來看《瑜伽師地論》卷40說：【又此菩薩安住如是菩薩淨戒，先自數數專諦思惟，此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作。既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學！又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋，即此菩薩素怛纜藏、摩怛履迦，隨其所聞當勤修學！……又諸菩薩於受菩薩戒律儀法，雖已具足受持究竟，而於謗毀菩薩藏者無信有情，終不率爾宣示開悟。所以者何？為其聞已不能信解，大無知障之所覆蔽，便生誹謗。由誹謗故，如住菩薩淨戒律儀，成就無量大功德藏，彼誹謗者，亦為無量大罪業藏之所隨逐，乃至一切惡言、惡見及惡思惟，未永棄捨，終不免離。】

    我們來看琅琊閣(寫手們)是否符合大乘菩薩？是否能稱名菩薩？琅琊閣(寫手們)否定了聖 平實導師幫忙所證所教說的第八識如來藏真實法，當然是信位不具足；對法主、對法義如是否定，當然沒有了如理的真實智，沒有了如實智就只能回到六識論以想像說法；故此，開始誹謗菩薩經藏、菩薩論藏，當然也用事相詆毀法主，凡所聽聞一切皆產生疑惑或否定，從此文〈正覺的反思(5)：「我不與世間諍，世間與我諍」？〉的這一篇貼文內容可得知。文中批評詆毀法主，他們儼然為「上位菩薩」的說教，這裡所說的批評內容卻像外道學習者的看法，好似尊高不可一世的道德演說者，可以確定的是這樣忘恩的行為，一定不是大乘菩薩的心行。相似佛法的亂象，已經提早上演了，外道說法是凌亂無章、言不及義，無法真實瞭解佛法次第及內容。他們處處舉經論像似依止大乘法教而說，然而所說的解釋卻是違背經論真實義理內涵；而琅琊閣(寫手們)就是屬於這類學習者，從法主聖 平實導師學習上妙法，帶著不能信解的邪見，也未配合法主殷切叮嚀所教授的學法次第與觀行內容，故此當然會退轉於大乘菩薩法。琅琊閣(寫手們)還用世間人慣用手法——也就是「自己人熟知內部作業」來稱謂熟識瞭解正覺，藉此詆毀正覺、詆毀法主，不但不知師恩，連世間應有的人情倫理也無，毫無情面的惡言、惡見及惡思惟，錯說法義又狂亂批評。

    正覺菩薩僧團是學習大乘佛菩提道的清淨道場，上位菩薩是現量說法，也引用聖教佐證解說，我們修學也要聞思修證得跟上學習觀行，就法主一音演繹，諸眾學子各類隨得解，師父引進門，本來就是修行看個人。更何況法主還鋪陳學法次第與方法，如果學人學習不瞭解，就要虛心請教，再體驗、檢驗、重複思慮確定；當無法確認，就需要安忍於暫時的不瞭解，因為上勝法義，沒有足夠的智慧與福德等資糧，仍然是無法吸收明白的。學習過程中加強自己的定力、福德、慧力、伏除性障增上時，再重複體驗、檢驗、重複思慮，務實學習大乘法，要數數串習體驗，並非與自己認知不同就通盤否定上位菩薩所說。當你指責別人之前，應該是自己要依緣實證如來藏來檢驗與論說；若已否定所證悟的真實心，就不符合經論所稱謂的如實如理有實證世間智者的說法者。

    在此，剛好引用以下琅琊閣(寫手們)此篇〈正覺的反思(5)〉這篇網路文，所談〈從正覺的反思(5)：「我不與世間諍，世間與我諍」？〉所舉的經論、所述的法，他們有舉出這句話出處《雜阿含經》卷2，我們就用他們所舉的內容來比對。先從原文來看：【爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。雲何為世間智者言有，我亦言有。比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。」】

    好，上述琅琊閣(寫手們)有解釋，他們的解釋沒有看到經文的重點便錯說，他們錯說如下：【此經表面顯示的內涵似乎相當單純：佛說五蘊是無常、苦、變易之法，世間沒有一法是恒常、永住、不變易的；這也是世間智者認同的，所以佛「不與世間諍」。只有世間的無智者，也就是那些主張有恆常之靈魂、神我梵我的人，會與如來諍論，所以說「世間與我諍」。】但是 佛陀在說此句時是有前提，裡面說明得很清楚：【爾時，世尊告諸比丘：……所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。】他們解釋時，忽略了「如法語者」——說法要如實如理者；也就是說，什麼樣的人說法才會如實如理？像佛、菩薩、實證解脫者都是如實如理的說法者，才能與真實法義相為符合，故這樣的解脫實證者所說的法，當然才是如法語者。這樣如實如理的說法者所說的法，絕對不會背離真實義理，他在如理說時也不會與世間人諍，一心為了救護有情眾生。所以當言說：「色無常、苦、變易法是有，我佛陀亦同說有。像是受、想、行、識，無常、苦、變易法，如實如理說法的世間智者說有，我亦言有。……如實如理世間智說法者說無，我亦言無；……比丘！在世間的世間有情眾多，我亦自知自覺，因為要為不同根性的人來分別演說顯示，而世間眼盲無目的人不知曉、不能聞見，非我咎也。」

     也就是因為眾生根性差別，能夠依緣實證的有智者如理說法，所以在世間說法要有方便善巧攝受，也就算是用一般世間法能夠接受的方法說法，佛陀亦贊同如實如理世間智者所說法。例如聖 平實導師常譬喻，若有基督教信徒又有因緣信受佛法的朋友對您說：「信我者（上帝者）得永生。」為了接近與教化普羅大眾，初始也需認同所說，待緣熟後再跟他說這個上帝不在遠方在您身中，而每個人都有一尊上帝不需要遠求。像這樣如實如理世間智說法者，用世間方便說辭攝受大眾，佛陀亦贊同所說。琅琊閣(寫手們)忽略前提重點，僅以字體表意揣測經論，大膽言說自己的想法說為佛法，實在很危險。舉經論說是佛言，但是所說的又不是 佛陀本意，佛陀是大覺悟者，若要認同說法者，要像如實如理有實證世間智的說法者才會認同他；凡是賢聖菩薩論法，得要有前提才可能認可一般說辭，這是佛弟子應有的常識。若是對外道者所說的法，必會摧邪才能顯正，所以佛法有兩面刃，不可單憑想像臆測說法。

     而琅琊閣(寫手們)他們也舉例下列經論，也是錯說解說，他們說：【《瑜伽師地論》卷88對此經做出了更細緻的詮釋，大意是：如來是無諍的，如來不會無故主動去與他人諍論，唯除哀湣世間愚癡無智者，為了化解其邪執顛倒，令其了知真實義，才會為他解說正法：如來終不故往他所求興諍事，所以者何？由諸世間，違返他義謂為自義，故興諍論；如來乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀湣令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒，妄謂自義、我義而有差別，故興我諍。】（〈正覺的反思(5)：「我不與世間諍，世間與我諍」？〉，琅琊閣。）然而《瑜伽師地論》內涵是更精闢解釋說法者的條件，《瑜伽師地論》卷88：【由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍，然彼世間起邪分別謂為怨諍。何等為四？一者宣說道理義故。二者宣說真實義故。三者宣說利益義故。四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法如前。所謂觀待道理、作用道理、因成道理、法爾道理。由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事。】在《瑜伽師地論》卷88也是解釋當 佛要宣說「我不與世間諍，世間與我諍」法義時，在此文之「前提」先說明「法語者」的條件，也就是說法者的資格要有哪些，佛才會認同所說，就如卷88裡所說的「宣說道理義故、宣說真實義故、宣說利益義故、有時隨世轉故」，也就是要能宣演正確道理，而這個道理要符合真實義的道理，並且要利益有情的真實義理，有時必要可以隨世間用語來攝受轉化有情。所說的法義的正確道理也要符合觀待道理、作用道理、因成道理、法爾道理。實證者也就是要以空性無我性的涅槃如來藏才能談一切法，才能對於一切法的法住法位、法爾如是如理說教，能如理如實地真實說出實義法。

      所以《瑜伽師地論》更細說這個「說法者」應有的具備條件，佛陀方才認同所說，絕對不是琅琊閣(寫手們)舉經截取式的斷章取義，只憑他們想說的、又錯會經論義理。他們就是 佛所說這類人，就是「而諸邪執愚癡世間顛倒妄謂自義我義」，就是把自己的邪說說是 佛說的，但是 佛陀明明不是這個意思。就像琅琊閣(寫手們)他們在文末自己打臉說：【此處「世間智者」如何定義呢？佛雖沒有明說，但我們可以從佛教的真正本質與精神來理解。】問題來了，佛怎麼沒明說，佛在《雜阿含經》卷2說出如理法義，也在《瑜伽師地論》更詳細說明「世間智者」的條件。琅琊閣(寫手們)還睜眼瞎說：【佛說的「世間智者」，指的是那些也許還未能親證出世間智慧，但是一個客觀理性、能如理觀察思維事實真相，拒絕盲從迷信的人。】問題是「還未能親證出世間智慧」的人，絕對是不符合 佛陀所說的「說法者」資格，琅琊閣(寫手們)栽贓 佛陀沒說，還世俗化 佛陀本意。他們還錯會說：【所以佛教誡弟子說：「當自依止，法依止，不余依止」。也就是說，佛教的核心精神和最高教導是：不應該盲信盲從，或是遵循無根據的臆想、推論，而是應該在聽聞某種觀點、道理後，客觀理性的去觀察、思考、實踐，來發掘真相。】（〈正覺的反思(5)：「我不與世間諍，世間與我諍」？〉，琅琊閣。）佛陀已說了世間智者需要具備四因緣四道理，才可以如理說法，尤其已證悟真實義的真相並非用「發掘」得知，仍然要有定力、慧力、福德、伏除性障的基礎，來次第進修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、般若六度圓滿；最重要的還是要有具足的淨信，否則大善知識所說的、教導的真實法，則會充耳不聞、難調難伏。

    《瑜伽師地論》也說：【所以者何？由諸世間違返他義謂為自義，故興諍論，如來乃以一切他義即為自義，故無所諍。唯除哀愍令其得義，故往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒，妄謂自義我義而有差別故，興我諍。由此因緣，當知如來名道理語者。又復如來名真實語者，謂若世間諸聰敏者共許為有，如來於彼亦說為有，謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無，如來於彼亦說為無。謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者，謂諸世間有盲冥者，自於世法不能了知，如來於彼自現等覺而為開闡，又復如來或時隨順世間而轉。】（《瑜伽師地論》卷88）佛陀不與違反 如來所說的邪執愚癡世間顛倒者諍論，世間顛倒者會將自義說成 如來所說。只有如理有智者所說的，一切他義在此處當世間諸聰敏說法者去為邪見者說法時，因為已實證第八識如來藏、已經有如實智慧，則會隨世轉化有情，故有方便善巧度化一切眾。如來是不與世間迷執者共為怨諍，如來會贊同如實說法者所用的方便善巧來教化一切有情。

     由此處得知琅琊閣(寫手們)他們文中錯認又批評法主，這樣說：【發現導師向來讀書草率粗略，經常在未厘清他人的論述前，就以自己錯誤理解胡亂批評他人。……(或者)正覺的法義辯論文章裡面，經常犯下錯解經論、不查文獻、無視語境隨意引用經文、以偏概全、望文生義、論理邏輯粗糙的謬誤（後續文章會細細分析）。更甚的是，其中有些措辭如同謾駡，而且動不動就用誹謗三寶、誹謗如來藏會下地獄這些話來恐嚇他人。】（〈正覺的反思(5)：「我不與世間諍，世間與我諍」？〉，琅琊閣。）法主悲愍提醒他們邪見邪說誤導眾生的嚴重果報，還不斷殷切囑咐謹慎確認法義，他們竟然這樣詆毀法主，甚至錯誤認為「誹謗三寶、誹謗如來藏會下地獄這些話是叫作『恐嚇他人』」。這樣不相信因果，是連大乘菩薩學法的資格都沒有，也可以看出他們把殷切叮嚀當作恐嚇想。菩薩有善護菩薩藏的責任，善護自己與他人身口意業，在許多經論中也不斷告誡學佛人；由此可知，琅琊閣(寫手們)其心顛倒邪惡執見。

       除了以上所述，琅琊閣(寫手們)也已經退失於大乘菩薩行道，不符合真實義菩薩，從他們文中錯說：【第一義諦只能親身體驗(親證)，它無法用語言形容、……。】事實上正覺會內所有證悟者，不但能親見、還能口說手呈，法主說法時，能夠現前觀行。而琅琊閣(寫手們)所說的法，就跟印順所說的第一義諦解釋是一樣的——說第一義諦是無法用語言形容；他們因為退失所證，當然無法以觀行第一義諦證轉來說法，故對真實法義全盤否認，他們解說成：【佛陀採用語言概念所建立的正見、正法時，必定依從正確的、約定俗成的世間名言、概念、道理來演繹鋪陳，……。】（〈正覺的反思(5)：「我不與世間諍，世間與我諍」？〉，琅琊閣。）然而 佛陀說法一定是如實語、不誑語，因為 如來智慧已經是四智圓明究竟圓滿，如來真如無垢識清淨無染，故所說的正見、正法，也是如理如實，緣實相之法住法位、法爾如是而說，不需要用所謂的「語言概念所建立」的世俗法概念來說法。

     琅琊閣(寫手們)還錯說認為：【不論是阿含還是唯識學、不論大乘小乘，佛法一再反復宣說的核心要義是破執。即使一個人的見解正確無誤，但是倘若對自己的「正見」強烈執著，本身就已經背離 佛陀教導的本懷。】（〈正覺的反思(5)：「我不與世間諍，世間與我諍」？〉，琅琊閣。）他們此段說法真是矛盾。然而 佛陀說法四十九年，不斷從不同層面言說如來藏法的正見，三乘菩提無論說的任何一切法都是緣於如來藏來說，證如來藏才是核心，佛陀經論處處正說、隱說如來藏妙法，這樣是不是也是說 佛陀在「強烈執著正見」嗎？當有見諦者對愚癡無明覆障者不斷地苦口婆心教授，怎麼會是強烈執著呢？你也說「正覺同修會的法義辨正，學法初期聽起來似乎沒有不合理的地方，……」，後來對法主、對正覺的改變，就是自己在法上不得力，又在事相起煩惱；倘若在修道上沒有伏除慢心，過去所學的邪見不棄捨，尤其文末對於「我執」的錯會，只要稍有事相不盡人意，則會遮障道業，就會詆毀善知識造成重罪淪墮三塗苦。所以琅琊閣(寫手們)這樣學法態度，真的是不符合大乘菩薩的行為。真實期盼他們知錯能懺悔，才能回歸正法，這才是真實義菩薩。

他們文中有多數觀念錯誤解說，今天僅以部分提出說明。因為時間關係，我們就說到這裡。

祝願：聞思正理、修證無礙、得證菩提！阿彌陀佛！

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