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〈三乘菩提之相似佛法(78)--琅琊閣所建立錯誤的「真如」定

各位菩薩:阿彌陀佛!

問候大家身體健康、精神愉快!「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」,今天要和大家談談「琅琊閣所建立錯誤的『真如』定義」第三集

這一位琅琊閣的論主建立了真如的廣義意涵,接著又進一步把其真如的廣義意涵拆解成兩個層面;上一次辨正的內容之中,先辨正了他所說「真如是『一切真實的事與理』,也是『事實、真相、真理』」的部分,接下來再依其條目在這裡分述。

其二,接著這一位論主又說:【凡夫被二障(煩惱障與所知障)遮蔽,所以不能證知一切法的真相。當開始斷除部分的二障,就能證知一部分的真相(真如);二障全部斷除,即能證知所有真相(真如),即佛地真如。】(〈唯識學中「真如」的正確定義〉,琅琊閣。)假如,如同這位論主這樣子的說法,其前提是「斷除部分的二障」,那麼二障之中的所知障就先不要談,只要請問他:「某甲開始斷除部分的煩惱障,某甲有沒有證真如?」若他回答的是「有」的話,因為他這裡所說的真如,名為「一切法的真相」,所以既然是「某甲開始斷除部分的煩惱障」,某甲就應該證知一部分的真如啊!那是不是應該再問他:「你所證的真如,到底是哪一部分啊?」然而禪宗開悟見道,就已經說的是「一見全體現」,就已經辨正了所謂的「如瞎子摸象,先摸到象尾巴,再摸到象腿,乃至輾轉才知道象是長什麼樣子。」那是錯誤的「誤」啊!而不是開悟的「悟」啊!

再者,定性的二乘人,即便是煩惱障的現行全部都已經斷盡而能夠出離三界生死,卻是不證知真如的;這是有著基本佛法知見的學人,都知道的淺顯道理啊!假如這一位論主回答說「沒有」,那麼分明就與自己所建立的宗旨相違背呀!因為這一位論主自己的主張是:「開始斷除部分的二障,就能證知一部分的真如。」當然這個時候,這一個論主一定不會再出來主張:「啊!我當初在說這一段的時候,應該把煩惱障跟所知障分開來說明。」因為,其實早就被明眼人看破了手腳啦!知道說這一位的論主,根本沒有辦法瞭解煩惱障與所知障的意涵以及其區別,所以才把二障的斷除與否與證真如混為一談。因此,從這裡也可以證明,其所說的「真如名為一切法的真相」等種種的說法,都是自己的臆想之法而已。

那麼回想在第一集之中,一開始的時候我就說到:當這一位琅琊閣的論主,主張「『真如』此詞在阿含佛法中的意思,與大乘經論中的『真如』有別」的情況,早就可以斷定說,其整篇所建立的「唯識學中的『真如』的正確定義」,一定會是錯誤的,一定會是誤會的,甚至是否定 世尊所說的法,根本就已經沒有必要再繼續讀下去了。如今,由他自己的妄想而建立了「真如」的定義,更可以確定我一開始的看法。

在這裡順便提一下,前面所說琅琊閣這一位論主所說、所寫的種種法,純粹是自己的臆想之法。然而卻有一些互相呼應、互為眷屬的其他成員,一同主張、認同這一些錯誤的法義;其中有一個很大的原因,如同他們在「2021年無生法忍群組學法規劃」總結重點之中的第一點就舉示出來:「正見與實修平衡:正見給實修設定正確目標,缺乏功夫純粹是紙上談兵。」這樣子的主張,當然也是我所認同的一個看法;然而,從前面兩集所舉示的內容可以知道:他們是連無生忍都沒有,卻誇口說要修證無生法忍,那根本就叫作癡人說夢。無可奈何的是,他們只是鸚鵡學語,在正覺同修會學了這個知見,其實卻是作不到的。為什麼這麼說?進入正覺同修會修學的第一關,一定是要學人能夠體會「無相念佛」的這一個念頭,並繼續地以此為基礎而憶佛拜佛;這個無相念佛、憶佛拜佛的念頭,正是《楞嚴經》卷第5之中,大勢至法王子向 佛所稟白的:「若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛。」與其中所說的憶佛念佛念是完全相同的,這是所有可以無相念佛、憶佛拜佛的學人,看了《楞嚴經》卷第5之中的敘述,就知道而不會有任何懷疑的。

結果琅琊閣的這一些人,竟然寫了一篇「專題討論」,其名曰:〈正覺同修會的「無相念佛」有什麽問題?〉然後列舉的第一個重點是:【無相念佛是一個「四不像」法門:蕭平實導師教導的無相念佛,主要是爲了學員尋找他所建立的明心密意。】又說:【蕭平實導師教導的無相念佛既不是修定也不是修觀。】(〈專題討論:正覺同修會的「無相念佛」有什麽問題?〉,琅琊閣。)平實導師教導的無相念佛,當然是為了日後參究的方便;且要問問寫這一篇專題討論的人,正覺同修會所施設的無相念佛,與 大勢至菩薩所說的憶佛念佛,其異同到底說得說不得?若說不得其異同,怎麼敢就說「無相念佛是一個『四不像』法門」?看了這一小段文字,不免為他們冒了一身冷汗啊!明明正覺同修會所施設的無相念佛與 大勢至菩薩所說的憶佛念佛是相同的法,結果這一位論主誹謗了正覺同修會所施設的無相念佛,正同時誹謗了 大勢至法王子,也正同時誹謗了 釋迦牟尼佛,因為這是 世尊在說《楞嚴經》之中所認可的一個法。這一小段文字在網路上的刊登,同時具足誹謗了三寶的大罪,臘月來時當如何承受呢?

回過頭來說,他們一定說不得正覺同修會所施設的無相念佛,與 大勢至菩薩所說的憶佛念佛其異同之如何?因為他們為修定的施設是「專題討論:持名念佛功夫如何成片?」然而能夠持名念佛的人,不一定能夠憶佛;而能夠憶佛成片的人,就一定可以持名念佛成片。所以,他們所舉示出來的「正見與實修平衡:正見與實修設定正確的目標,缺乏功夫純粹是紙上談兵」,其中的「紙上談兵」正是他們自己的寫照,更何況能夠知道 平實導師所教導的無相念佛,其中的定與觀的內涵了。

接下來,這一位論主又舉:【《佛地經論》說:經曰:「一切法真如,二障清淨相。」論曰:有義此顯清淨法界,謂一切法空無我性所顯真如,永離二障本性清淨,今複離染,能為一切善法所依,是故說名清淨法界。一切法者,謂世出世、有漏、無漏蘊界處等。真如即是諸法實性、無顛倒性,與一切法不一不異,體唯一味,隨相分多。(〈唯識學中「真如」的正確定義〉,琅琊閣。)《佛說佛地經》之中,世尊說了一段偈頌,其中的兩句是「一切法真如,二障清淨相」,親光菩薩等造了《佛地經論》,而對這兩句偈頌作了說明。這一位論主想必無法直接演述這兩句偈頌,所以得舉《佛地經論》來說明,此時又特別強調說:【上文中的「(真)實性」指的是真相、真實情況、或真實道理的意思。】(〈唯識學中「真如」的正確定義〉,琅琊閣。)「真如即是諸法實性」中的實性,就是「(真)實性」,由這一位論主闡述後,這一些「真相、真實情況、或者真實道理」的定義,就有將了義法世俗化、淺化、外道化的過失,如同前面所說的,就不再舉示了。

這一位論主接著又說明:「與一切法不一不異」:真如不能離開一切現象(有為法)來談論。】(〈唯識學中「真如」的正確定義〉,琅琊閣。)那這也是本末倒置啊!為什麼這麼說?一切現象本來不應該離開真如而討論,而非「真如不能離開一切現象來談論」,因為「真如」是母法的緣故,容許會有「沒有一切現象,而有真如單獨存在」,如同無餘依涅槃的情況;卻不可能有「沒有真如,而有一切現象存在」的情況。所以,從此也可以知道:這一位論主所說的「真如」,純粹就是他自己妄想與猜測而已。

接下來看看,在否定了萬法所依的自心真如,這一位論主對「真如與一切法不一不異」是如何臆想的?他說:【凡夫于一切現象無法看穿它的虛誑性,對境界的認知是顛倒的。現象的真相(真如)不是凡夫所以為的生滅變化的表相,所以說「真如與一切法不一」。】(〈唯識學中「真如」的正確定義〉,琅琊閣。)這一位論主先前所說的「真如名為一切現象的真相」,這個部分的過失,已經在前兩集之中舉示過了。這一位論主又說:「凡夫所以為的現象,有著生滅變化的表相」,與其所主張的「真如名為一切現象的真相」,兩者相〔呼〕應的結果,就變成了一切現象生滅變化的表相與一切現象的真相是不一的。然而,此中到底哪個部分而可以說個「不一」,卻又沒有進一步說出來,莫非要說:「一個是『真相』,然後另一個是『表相』,所以『不一』啊!」唉呀!我也只好說:真相與表相本來就不是同一個名詞啊!但這只是世間法而已啊!與佛法的實證有什麼相干呢?而這一個過失,依然是由於否定萬法所依的本際——也就是第八識;而第八識有著種種的異名,譬如說真如、如來藏、異熟識、本際……。再者,若所以會有生滅變化的表相,就是因為「一切現象的真相」而有、而建立,這卻反而說明了「不異」的道理;同時,既然一切現象有著生滅變化的表相,那倒要請問:「生滅變化的法」是從何而生?為何而生?那滅了以後又去向何處?還會不會再出生?若是弄懂了以後,且可喜可賀!因為不妨說是有了「一切現象真相」之知見。

然後這一位論主又說:【聖者的無漏智慧能證見一切現象的真相(真如),此真如並非是離開現象獨存的實體,它是在現象上顯現的真實性,唯無漏的無分別智慧證知,故說「真如與一切法不異」。】(〈唯識學中「真如」的正確定義〉,琅琊閣。)這一位論主所說的「此真如並非離開現象獨存的實體」之過失,先前已舉示其「真如不能離開一切現象(有為法)來談論」,就已經約略地辨正,就不在這裡重複了。然而這一位論主所說的「聖者」,在生滅變化上所證知的真實性,它不是離開生滅變化的現象界;如此空泛而說個「真如與一切法不異」,那就只是這一位論主個人的妄想。若權宜而說,這一位論主所說的「一切現象的真相」就是「真如心」,而本文一開始所舉示的《大般若波羅蜜多經》卷第463之中,就已經開示:正是因為一切法、一切有情皆是從真如所出生的緣故,故而說「真如為定量」;此真如心的種種異名,也就是在本文一開始就舉示過的。所以,菩薩摩訶薩最後能於此真如所有的內涵修學圓滿,而證得了一切智智,名為如來。

但是,如同這一位論主在其文章一開始對「真如」的定義,就顯示出所說的真如名為一切現象的真相,以及現象上顯示的真實性,並不是經論之中佛菩薩所開示的「真如心」、「真如性」,而只是他自己的妄想概念。寧可取著自己的妄想概念,而不願意接受經論中佛菩薩之所開示的真如心、真如性,所以導致出現種種的過失;這樣子做,真的是有智慧的人嗎?結果,當他否定了這一切現象背後是萬法所依的第八識、如來藏,而竟然說在生滅變化的現象上有著其真實性,而這樣一看,其真實性必然會變成生滅變化上、現象上的一部分,那豈不是自語相違嗎?因為其所說的真實性必定是還會有虛妄性,然而卻又說那是所謂「聖者……,唯無漏的無分別智慧所證知」的,而說這樣子才是「真如與一切法不異」;但這又與佛法的實證有何相干呢?

今天暫時說到這裡。祝願大家:幸福、健康、道業猛進!阿彌陀佛!

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