照世明燈

②  大乘入見道，即親證勝解阿賴耶識之真如而轉依之

琅琊閣說：【《成論》只有在卷三提到證解阿賴耶識：「已入見道諸菩薩眾得真現觀名為勝者，彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示。」這裡的意思，不是見道位是證阿賴耶識。】[1]

辨正：

張志成先生要說的是「已入見道≠見道位」，即使論文中很清楚加了個「已」字，對他來講都沒用；如此「蠻橫無理」不懂世間邏輯的人也可自說在「學佛」嗎？這樣「能證解阿賴耶識≠證阿賴耶識」，是把「能」的「實現」當作是「未來式、未來世、未來」嗎？「已入見道能證解阿賴耶識≠見道位是證阿賴耶識」，張志成為了攻訐阿賴耶識正法，連這毫無邏輯的話也說得出口。因為這裡聖 玄奘菩薩的文字簡白清楚，即使拿著這「已入見道能證解阿賴耶識」、「見道位是證阿賴耶識」教導小朋友白紙黑字的分析，也會得到這兩者是相同一致的結論，醫學系畢業的張志成竟然讀不懂；張志成難以扭曲這文字所呈現的意思，只能隨口「輕蔑」與「輕視」說「這裡的意思，不是見道位是證阿賴耶識」；而且他還一開始就「嫌棄」地說「只有在卷三提到證解阿賴耶識」，於此之前又說「證解阿賴耶識是入地後的事」。聖 玄奘菩薩「只有在卷三提到一次」都要遭受張志成如此的「踐踏」，那如果是「提到多次」，豈非張志成是要直接生身下地獄？事實上《成唯識論》始從卷一到卷十，都在證明實有阿賴耶識，以及證明唯有證得阿賴耶識的人才能進入見道位及修道而成佛，然而張志成仿效釋印順一樣視而不見；如此嚴重謗法謗賢聖者的餘報，就是未來受盡長劫苦果後再恢復人身時，無論他事先與其他人白紙黑字說如何，後來他的所說都會被眾口鑠金當面否定，多生多世多劫求訴無門；何苦一定要惡見毀謗三寶來受這樣的果報呢？

且，看完張志成的辯解後，一般華人都會想：「這琅琊閣是老外嗎？他學過中文嗎？」後來知道這張志成不是外國人，然因為這文字很清楚說明了見道位就是要證解阿賴耶識，便會困惑：「那琅琊閣真的是『華人』嗎？」等到清楚這張志成真的懂華文，還讀過中文授課的大學，這樣扭曲《成唯識論》的目的都是為了挾怨（而且這怨恨真的是莫名其妙而生）公開攻訐他的恩師 平實導師，那可能是會皺眉，再也問不下去了，因為即使是小學生都無法贊成張先生的詭辯。

《成唯識論》卷三說：「已入見道諸菩薩眾，得真現觀，名為勝者；彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示。」已經入真見道位的菩薩眾們，得到這真正的般若正觀現在前，他們是這首偈子所稱名的「勝者」—難得如此殊勝的菩薩行者，能突破了生死的障礙，親得這摩尼寶珠—自心如來藏—第八阿賴耶識；由於這些菩薩們已經能「親證、勝解這阿賴耶識」，所以「如來世尊我」正是為了他們這些殊勝的菩薩們來「開示」這阿賴耶識甚深極甚深的妙義。這文字並不難解，張志成竟然也讀不懂，吾人要與他論法，簡直就是對牛彈琴了。

窺基大師在《成唯識論述記》卷首開宗明義就說「識性、識相，皆不離心」＝「真見道的證唯識性、相見道的證唯識相，都不能離開親證這心體而有所說」；《成唯識論》明明是在解說唯識位的卷九，才開始談論這真見道與相見道的親證，為何《唯識述記》要在卷首就直說見道位的親證不能離開心體—第八阿賴耶識心體呢？這是因為若不事先叮嚀，讓大家可以每次翻開卷首都能看得見，就會有愚人像張志成一樣主張「離開心體有真如法性可證」、「外於第八識而依佛法的思惟也可以證得真如」、「這真如法性可於第八阿賴耶識滅後，自行獨立存在」、「見道僅須親證這真如法性，不必親證第八阿賴耶識心體」等邪見；為了救護及遮止像張志成這樣的愚人，也避免他的「無生法忍網路班」有人大妄語墮入無間地獄（然目前破法之所說，也足夠這些「擁護者」乃至「隨喜者」全數去無間地獄，實在可憫），因此總是要先說這大乘見道必須親證第八阿賴耶識心體。

③  我於凡愚不開演，恐彼分別執為我

琅琊閣張志成說：【而且玄奘菩薩在此句後，用《解深密經》的偈「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我」指出由於阿賴耶識是本識，很容易被凡夫愚人錯誤地執著為「我」。】[2] 琅琊閣說：【《解深密經》說：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。這個偈不是證明阿賴耶識是真實法、第一因，是警示學人佛陀早已知道我見深重的人，很容易把阿賴耶識執著為另一個「自我」。】[3]

辨正：

為了遮人眼目，張志成刻意對聖 玄奘菩薩說的「入見道是證解阿賴耶識」的法句「發明」了這「入見道是證解阿賴耶識≠見道位是證阿賴耶識」之說以混淆視聽，這個「≠」是「入見道≠見道位」，還是「證解阿賴耶識≠證阿賴耶識」？顯然這不是他認不認識文字的問題，而是他刻意扭曲毀謗聖 玄奘菩薩所說的正法，心態真的令人無言；此已如上辨正，更不贅言。

張志成又繼續將偈子「我於凡愚不開演，恐彼分別執為我」，誤解為「由於阿賴耶識是本識，很容易被凡夫愚人錯誤地執著為『我』」。然之所以稱為凡夫愚人，即非佛菩提道的「勝者」，他們是無法真實信解受持這阿賴耶識心體真實義，在不可能親證阿賴耶識的情況下，就會因為錯誤的分別思惟而將自己五陰中的見聞覺知「我」，乃至將外道所說的「神我」、「梵我」，當作是 如來所說的「真我—如來藏心—第八阿賴耶識」。張志成就是「凡愚」所攝，才會無根指責親證阿賴耶識的聖者是未斷我見的凡夫，即他還是以他原本的六識心、七轉識當作是 如來說的阿賴耶識真實我，繼續起諸妄想，於一切分別影事生起執取，他會因此更加執著為「我」，無法出離生死輪迴，如是者卻每每以「證悟者」自居。因此，如來為這些佛道因緣尚不具足的凡夫愚人開示「無我」，但不直接為他們說明這「第八阿賴耶識常恒不滅」的道理，因為他們難信、難證此第八阿賴耶識心體，純然只有誤會到「一塌糊塗、迷惑不解」，就會把阿賴耶識當作是五陰一類的我，甚至犯下大妄語業。

即凡夫愚人執取世間我，因此若聽到自己還有個阿賴耶識心體「常恒不滅」，他心中所想的可不是他找不到「阿賴耶識」，而是他現有的這六識心、七轉識即為阿賴耶識「真實有」，即堅執這分別識見聞覺知心以及作主的意根為阿賴耶識真「我」，他們不能真正知道阿賴耶識的意旨，就想當然爾以其現下可見的分別心識當作就是佛法說的「阿賴耶識」本來而有，張志成即因此公開主張阿賴耶識能分別五塵，殊不知這會使他更加無法捨離我見，而繼續於阿賴耶性（流轉生死性）安住為「我」，唯能繼續流轉生死。

如來深明此理，「故於凡愚說無我」，不為凡夫愚人開演闡釋這阿賴耶識常恒不滅之甚深意旨，即依「無我」義開闡二乘法，令二乘愚人得解脫，此即這偈子的真義。所以，看到張志成所說的「警示學人佛陀早已知道我見深重的人，很容易把阿賴耶識執著為另一個『自我』」時，真的要忍住才能不噴飯；我見深重的人可以找到阿賴耶識嗎？至少也要找到阿賴耶識之後，才來說之前執著阿賴耶識圓成實性種種功德是「自內我」，若現下猶然不肯放捨，繼續執為「自內我」，哪裡是「另一個『自我』」？從來眾生就是《成唯識論》所引述《增壹阿含經》所說的，在輪迴中執取執著、歡樂欣喜於流轉染著性—阿賴耶識之阿賴耶性，哪更有「另一個『自我』」可得？

眾生從來只是虛妄地執取阿賴耶識的功能性為自內我，意識覺知心從來不知道有這「從來而有、圓滿清淨、出過於世、同於涅槃」的阿賴耶識，哪裡肯承認這七轉識心都非真實我？當知凡愚眾生若聽聞阿賴耶識妙義，並非是如同張志成幻想的「眾生會將『阿賴耶識』執著為另一個『自我』」，而是會將他現下的自我意識或者意識的變相當成就是佛法說的「圓滿清淨、同於涅槃」的「阿賴耶識」，從此更無法捨離我見，無法出離生死，死後必墮三塗而受諸大苦；因此，佛陀不為凡夫愚人開演這深邃的唯識妙義。且， 「故於凡愚說無我」 此意思很清楚：「佛陀早已知道我見深重的人，就是會把意識心執著為如來所說的阿賴耶識，因此為了如是不堪受教的凡愚，只能為他們說無我」，否則這些我見深重的人永遠會落在他虛妄自我的六識境界中無法脫離，以為他得繼續維持這個意識「自我」來吻合他所誤會的「第八阿賴耶識」，以為這就是大乘見道，如同今時的張志成無異。

如來世尊在《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷五也開示此正理：「陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。」[4] 這阿陀那識（即阿賴耶識）行相微細，流注生死煩惱的習氣種子有如瀑流從無歇止休止；然而這「種子、種子流注」唯有一切諸佛如來才能具足現觀，即使是一切未至佛地的妙覺位菩薩都無法具足現觀，唯能依佛所教多分或少分現觀；因此，如來我不為凡夫及二乘愚人，以及尚未到達能信解此大乘阿賴耶識如來藏正理的階段之菩薩來開演這甚深道理；因為這如來藏第八識妙真如心在因地尚稱為阿賴耶識時，還含藏有諸多分段生死煩惱染污種子，若為凡夫愚人說這如來藏是眾生的真我、真心，那麼眾生就會誤以為找到如來藏後就不須再修行了，然此際阿賴耶識的執藏分段生死種子的阿賴耶自性尚須修除，還有異熟性也尚須斷除，最後才得圓滿「一切種智」，才能真正成就佛地的「常樂我淨」；但那些因緣還不到的眾生若是聽聞了這甚深微妙的正理，反而會誤以為他當下的見聞覺知心在經過修行後，便得轉為真我；由是此「真、非真」的道理甚深，恐怕不是這些人所能輕易信受理解，反而令他們更加迷惑，因此，如來我只為了你們這些在佛菩提道的真正勝者來開演這如來藏阿賴耶識（阿陀那識）的道理。

這就是《成唯識論》所說明「入見道就是證解阿賴耶識」，以及上述 如來「我於凡愚不開演」的道理，因為這都是在細說《成唯識論》卷三的偈子：「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」[5] 之所以說「勝者我開示」，正是要以反面的「凡愚不開演」來顯示這第八阿賴耶識的甚深微妙，非眾生輕易能信受、能信解、能親證；如張志成福薄之人又何能得證？故雖然於禪三時 平實導師助他得證，但是之後他又因不信，轉回釋印順的邪見中久之，今已忘失當時的所證，真的不是「勝者」。(待續)