《空谷跫音--護持賢劫千佛》【正覺同修會-正覺電子報連載54-下】－照世明燈

《空谷跫音--護持賢劫千佛》【正覺同修會-正覺電子報連載54

② 法界根本心就是能生法

二者，能生法：這實相心體本不在生滅法中、不在三界法中、不在有為法中，而是「出世間法」；以三界、有為、生滅的一切法皆屬於被生之法，都是世間法，從無真實自性，是依於緣起而有之法，是依於緣起而生之法，是依於緣起而生住異滅之法，哪裡是出世間法、萬法之本源、生死之本際、涅槃之實際呢？而緣起法的背後就是能生一切法的阿賴耶識。

問：張志成說真如沒有作用，大師亦如是說？

問一：根據琅琊閣、張志成他們所說，這真如是無有作用之法，而且是只有法性的存在；雖然玄奘大師論中說要找阿賴耶識，和張志成不同，但也說真如只是「識之實性」、沒有作用；但你說的「能生法」好像跟他們所說不一樣？總之，你說的「真如」不同？

答一：張志成所說的真如，是全然否定了真如心體的存在，他所想像的真如是可以全然獨立於心體之外的「法性」，因此這是幻想而生的，連存在也無，如何有作用？既然是想像中的無作用法，又如何去找這樣的真如法性呢？

玄奘大師說必須要證解阿賴耶識，也就是要親證、要找到這阿賴耶識心體，勝解這阿賴耶識的心體及法性，而最根本的法性，就是親證者能現觀阿賴耶識運行諸法時的法性就是真實性與如如性，因此這就是「真如」；這真如法性不是憑空建立、虛妄施設的，而是直接就這第八阿賴耶識心體來說這阿賴耶識能生萬法，當祂與所生的萬法一起和合運行時顯示的真實自性、真實法性就是「真如」。所以不是在第八識之外有一個要我們去尋覓的真如法性，如果誤會了，被張志成誤導了，就會在修行上永遠唐捐其功。所以可知，當這「真如」是指向第八識心體時，即稱這心體是真如；當「真如」是指向這心體的自性時，即稱這真實性與如如性是真如。

再者，這真如心阿賴耶識是有作用的，因為阿賴耶識含藏無量種子功能差別，流注出來便成就諸法，這就是「能生法」出生了諸法；三界有情身心等一切法全都是由第八識所出生的，因此玄奘大師寫作《成唯識論》的目的，就是在說明「一切法唯識」的正理；大乘法的實證既然是在探究宇宙生命與萬有的實相，而實相就是第八識出生一切法，所以大乘的見道當然是要證第八識而現觀其真實如如的法性。由此可知，阿賴耶識是真如心，阿賴耶識心體的自性是真如性，這非常合理，這都是親證阿賴耶識的人可以現觀、自作證的。

聖玄奘菩薩希望證悟的學人可以在悟後轉依真如無為、無所得的清淨真如法性，因此要特別強調真如法性就是阿賴耶識所顯示的真實自性，此外並無其他法；這是在說，既然這本識第八阿賴耶識才是我們的真心，祂顯露出來的真實自性是不去求於諸法、無所得於諸法，那為何有人在證悟後還會汲汲於營求諸法呢？所以，應該斷除意識心有所得的貪求，不要以有所得法的心態來用功，否則就是與阿賴耶識的真實自性背離。即不能因為阿賴耶識含藏有染汙種子及清淨種子，因此在斷惡遷善之餘，還是一直抱持著有所得想、一切都是有所得，這樣在佛道上精進是錯誤的；應該回歸這事實：無論七轉識的種子清淨抑或是污染，阿賴耶識的自性一樣是真實性、如如性，祂一樣無所得於任何一法；轉依這樣無所得的清淨體性，就是我們修學任何法應有的心態，這就是世尊的教誨，也是聖玄奘菩薩的教導。所以說悟後應該轉依真如自性，因為這本心永遠是無所得、無所求；因為一切法都是我們的自心第八識如來藏變現的，所以不假外求。我們就如是持續在佛菩薩、大善知識的教導中，一步一步修學，將自心如來藏所含藏的種子轉易清淨，令自心淨土一分一分、一點一滴清淨，這理上淨土如是，這事上的佛土也必將指日可待。

問：既然無作用，為何能生萬法？

問二：我還是不太能懂得，且不說轉依；這「無作用」與「能生」就是牴觸的，為何聽你所說，似乎是可以同時並存呢？

答二：這可從真如法身來作個說明。所謂法身，即是諸法之身—諸法之真正所依身。大家都知道有真如法身，真如就是法身，這意思就很清楚了，這就是說真如是能生之法，這三界一切諸法就是祂所生之法，一切法就是以真如為所依，故《大般若波羅蜜多經》說：「真如雖生諸法，而真如不生，是名法身。」也就是說能出生諸法、真正出生諸法、也能攝持諸法者，就是法身。因此，否定法身的人、不知法身的人、不理解法身的人，就是不知道何謂真如的人。

但真如不是這些人以為的毫無作用，而是真正出生諸法、持受諸法的真實心，生了諸法以後自然會配合諸法而運行不斷，這就是無漏有為法，不是張志成說的全無作用；唯有真如心所顯示出來的真如法性是無作用。第八識以真實性與如如性的體性，故稱為真如，又能出生諸法，所以一定是心體，這就說明了是真如心出生諸法。因此，任何親證真如的人，都是找到一個能出生諸法的心，且此心的自體性就是真如—真實性與如如性。這真如心體本是無為，就因為祂是無為心體，所以才能出生諸法。如果沒有這能生之法，則談論到「生」，就只剩下「所生」而沒有「能生」—缺乏出生諸法的因，那就變成《中論》破斥的無因生的外道。

經典更加上這「而真如不生」，是要大家不應誤以為真如會因為出生一切染淨諸法而有任何變異、乃至於生滅，當知真如祂從來就是無生之法、不生之法。

真如心第八識自體的真實自性是無作用，證悟者可現觀這第八識沒有起過一個字、一句話、一個念頭來干涉這七轉識的決定，祂的清淨真如自性是不受世間境界擾動的，因此這就是真如法性。證悟者並不是只有這樣的現觀，還現觀這第八識隨應世間、隨緣任運的諸多功德，所以《解深密經》說有七真如，詳述了更多祂的功德，能讓我們的七轉識繼續在世間運行，所以這真如心體不是張先生說的全無作用；這真如心體的功德在運行成就諸法時，真如心體還是不受影響，猶然自性清淨，才說這不可思議，所以能生諸法，無礙於自身寂滅、真實、如如、無世間作用之法性。

問：八個識的真實性？

問三：「識之實性」，張志成說這真如是八個識的真實性，這與你說第八阿賴耶識的真實性有所不同？

答三：前七識的真實性是由第八識出生這七轉識來說的，是指七識都攝歸第八識，因為這一切法都是第八識所生而屬於第八識的部分體性，所以就依這第八識之真實自性來說一切法真實，所以《楞嚴經》說五陰、六入、十八界本來就是第八識如來藏的「妙真如性」，不是說七識有自己本有的真實自性！如果張志成堅持七識有妙真如性，豈不違反他自說諸法無自性？亦違背聖教所說諸法無自性之道理。那張志成的意思豈非在主張：前七識有真實存在之體性、如如不變之體性？然世人大都知道自己的意識會消失、會變異，反而是自以為聰明的張志成卻連這都不知不解，顯然他從小就不知道意識會不見、會變異，而且一直到現在還是茫然無知，這樣連自己的意識心是如何都不知者卻可以來瞎說佛法？所以，當知是由第八識出生前七識，將前七識攝歸第八識來說時才說有「前七識真如」，一切蘊處界法莫不如是，故說「蘊處界真如」，不是蘊處界法自身有真實如如不變的自性；當知這可由《解深密經》所說七真如的道理更深入理解。