照世明燈

五、歸命法—大乘根本心之體性

既然大乘法所說法界就是根本心第八識，那此心體的特性為何呢？

① 法界根本心就是「出世間法」

一者，出世間法：法界根本心不是世間法，因為世間法都是被出生之法，既然是生滅有為之法，就沒有真實的自性，只是隨順因緣輪轉。如果所證的只是世間法，則不離生死輪迴，永遠無法解脫，這樣的所謂親證、追求等等，都只是戲論，不是佛法。能出生世間法的法界根本心，必然不同於世間生滅無常之法，這法界根本心必然是出過一切世間法，即方便名之為「出世間法」。也就是說，如果所證是七轉識，或者將七轉識領納的境界當作是真實，這都是落在世間法，不證出世間法，又例如意識思惟想像所建立之外於第八識心的法性真如，不離意識境界，即為世間法所攝。

問：「出世間法」不攝在世間法中，怎麼在世間求證這「出世間法」？

問一：佛法有說「離世覓菩提，恰如求兔角」，但「出世間法」既然不是世間法，就是在世間法之外，可是又說要在世間法中求，這不是矛盾嗎？

答一：「出世間法」是說此法之本質不同於世間法，不是依方所來說彼、此，所以沒有這裡、那裡的問題，不是在三界世間法之外有個出世間法的處所來讓人尋覓，因為若是這樣就還是落在世間的方所，不解這「出世間法」的本質。這「出世間法」能出生世間法，顯然並沒有離開世間法，因此這「出世間法」與世間法同在而不相在，必須依 世尊聖言量之佛法聖教教導、依善知識之教誨與指導，才能去找到這離言自性的「出世間法」。

問：張志成說阿賴耶識是生滅心、是世間法？

問二：琅琊閣、張志成他們根據《成唯識論》說你們找的阿賴耶識是生滅心體，所以你們正覺找錯了，並沒有親證出世間法，你們所證的阿賴耶識還是世間法？

答二：如果阿賴耶識心體有生滅，他們要怎麼解釋聖 玄奘菩薩在《成唯識論》說的「阿賴耶識非斷非常」之「非斷」兩字呢？又如何理解論中開示說大乘「入見道」是要「證解阿賴耶識」呢？然無論他們怎麼誤解、顛倒黑白來解說這一句話，並且刻意偏離話題去主張說阿賴耶識是生滅心，他們這樣繞了好大一圈，只不過都在模糊焦點，目的是要讓你忘記大乘見道是要找到、親證、勝解這阿賴耶識心體及祂的真如性—真實性與如如性，故意要讓你忽略、不再去探究這鉅論中的法句：「入見道」是「證解阿賴耶識」。

尤其這張志成故意說阿賴耶識是世間法，然後他還又再轉為「入見道是親證琅琊閣真如法性」，即「不須證解阿賴耶識」，就這樣偷天換日，然後還自說他說的就是《成唯識論》和聖 玄奘菩薩的意思，他習慣以如是詭詐的方式來置換聖者所說、毀謗三寶，果然真是釋印順的知音。

聖 玄奘菩薩博通三藏、解經第一，是實證 世尊所說聖教的極高地滿心位大菩薩，未來很快就會成佛；張志成卻膽敢以這樣的方式來暗貶聖 玄奘菩薩說錯了，將聖 玄奘菩薩所說以這樣詭詐的方式加以否定。大家現在想想，你是要證解這世上從來沒有人證得的「琅琊閣真如法性」，還是聖 玄奘菩薩說的、有許多菩薩們都同樣已經證得的「阿賴耶識」呢？當然只有最愚笨—愚人中的最愚癡之人，才會否定、貶抑、輕忽聖 玄奘菩薩所說的「入見道」是「證、解阿賴耶識」，這世界上誰要當更愚笨之人，好讓大家看笑話呢？這大概也只有張志成先生了（連琅琊閣都得趕快閃人了）。

問：阿賴耶識不是張志成等所說的世間法？

問三：所以，阿賴耶識是不是琅琊閣、張志成他們這群人所說的世間法呢？

答三：阿賴耶識在《阿毘達磨契經》中說是由此法而有「涅槃證得」，且是此涅槃法之所依，故說是「一切法等依」。「涅槃」是三乘菩提共證（此中有共與不共），既然這阿賴耶識是三乘所證涅槃之所依，難道這阿賴耶識可能是世間法、世間生滅法、世間無常法嗎？那怎麼能作為不生不滅「涅槃」之所依呢？「涅槃」的證得還要依靠祂呢！且，有部契經也說阿賴耶識是「同於涅槃」，既然這心體和「涅槃」相同，張先生卻主張「阿賴耶識是生滅的世間法」，那麼這原本是不生不滅的「涅槃」，不是就要因為張先生的主張而改成生滅的世間法嗎？那佛法親證不就變成虛妄了嗎？所以，結論是若沒有阿賴耶識，就沒有涅槃；阿賴耶識 心體的中道性所顯示的就是涅槃的意涵，所以說「同於涅槃」，這阿賴耶識當然是「出世間法」。

問：為何「出世間法」不在「出世間處」尋找？

問四：你這樣說，我還是不能領解，既然是出世間法，為何可以在世間法中找到、親證、勝解呢？我不是應該在「出世間法」所在的處所來找嗎？為何是從世間法來找呢？

答四：不是在世間法中找，因為世間法是生滅、無常、被生之法，這裡面不會有你要找的「出世間法」阿賴耶識心體。但你離開了世間諸法，又沒有辦法找到這阿賴耶識心體。因為這阿賴耶識就是在世間運作，與所生的世間法同在、共俱，這就是《阿含經》所說的「識、名色」共同俱轉的意思，所以說「識緣名色、名色緣識」，所以前面才說「離世覓菩提，恰如求兔角」。這阿賴耶識不是方所之法、亦不受方所的拘限，卻是因祂才會有這十方三界，祂哪裡會不與這所生之諸法、三界法同在呢？所以要在世間尋找，但所找的又非是世間法，而這得要有慧眼；以能在世間尋覓到祂故，祂出生世間、與世間法同在故，經典中有時又說為「非出世間」，以免有人玄想成：一定要離開這世間，方得尋覓這心體。

問：張志成依經典說找真如，為何玄奘大師說找阿賴耶識？

問五：那像琅琊閣、張志成他們說要找到真如，經典不是說要找到真如嗎？為何 玄奘大師又變成說要找到阿賴耶識呢？

答五：經典已說這「藏識阿賴耶識」是「離於能、所取」，因此 世尊說「我名為真如」，就是世間法中沒有一個心體是從無始以來就離開這二取—能取與所取，只有這出過世間的第八識心體是如此，因此這阿賴耶識就是真如。既然阿賴耶識是心，這阿賴耶識就是真如心，代表說「真如」一方面可以說是法性，一方面也可指稱心體，就是真如心有真如法性，這真如心就是阿賴耶識。張志成所說的真如則只是他妄想中才有的真如，在十方三世一切法界都不可能存在，只能名為妄想真如。

學人找到了阿賴耶識—親證阿賴耶識真如心後，就能勝解這阿賴耶識的自體性就是真如—真實性與如如性；所以，世尊說這阿賴耶識心體就是真如，這心的體性就是真實性與如如性；這就是「證、解阿賴耶識」—親證阿賴耶識心體即是真如心體，勝解阿賴耶識的自體性就是真實性與如如性，這就是「親證真如」—「親證真如心體與真如法性」，心體和法性缺一不可，以法性是心體之自體性，從無離開心體而獨自存在的可能；只有愚人才會否定 世尊所說「阿賴耶識」是「真如」的至教量，否定聖 玄奘菩薩說的「入見道」是「證、解阿賴耶識」的聖言量，才會死命地自創琅琊閣真如法性，如同外道「心外求法」。

問：張志成這樣謗法，以後怎麼辦？

問六：這樣張志成這群人不是很可憐嗎？他們謗法又還自以為是，有的人像琅琊閣主知道他錯了，就趕快溜了，把那個部落格留給張志成自己去表演，可是他也不向讓他得法的師父 平實菩薩好好懺悔，這可怎麼辦呢？

答六：你有悲心是好的，但道理我們已經說了，張志成還要毀謗阿賴耶識是生滅心，這也是其來有自，因為這樣的毀謗阿賴耶識為生滅法，同於承襲了聲聞部派佛教思想的藏密傳統，他們都是如此毀謗阿賴耶識（除了真正弘揚如來藏妙法的覺囊派以外），他們都認為這阿賴耶識是生滅法、是虛妄心，以為這阿賴耶識是虛妄法，認為 世尊所說的第三轉法輪所說唯識毫不殊勝，他們認為這都是「虛妄唯識」，於是釋印順就直接拷貝、抄襲、沿用他們的見解，當作是自己的見解，他便將大乘法分割為三系，這其中的一系就是藏密的傳統：「虛妄唯識」，就是應成派中觀。

所以，整天吃著釋印順臭口水的張志成當然一定也會跟著說：阿賴耶識是生滅法、是虛妄心體，他心中一直供奉著釋印順。這就證明了毀謗阿賴耶識的傳統是很早就有的，如果還要繼續往上溯源，就是更早聲聞部派時期有對大乘法不滿的人，他們毀謗這阿賴耶識，或是以意識的細分—細意識—妄圖取代這貫通於三世生死間的阿賴耶識，來解決他們自身六識論所陷入的一世就斷滅之窘境；這就是對阿賴耶識不滿者之根源，所以說佛護、月稱、宗喀巴、釋印順、張志成都是這二乘聲聞凡夫錯謬部派的遺緒。

      既然如此，我們就繼續傳播正理正法，讓大多數人不受他們邪見的影響，不墮惡見、不謗三寶；至於這些毀謗者，若是好運點，臨終生起大病，有點善根的，終於知道要懺悔，可以免墮三惡道；若是冥頑不靈的，就下墮三惡道。當他們在惡道中，就會因為他們在世時看過這些真正的正理文章，受苦之後，就會理解一分自己為何下墮、知道謗法的過失，如此未來多劫以後就有望回到正道了。即使有人都不看正法教團如何回應他們的毀謗，他還是少分受了師父 平實菩薩正法正見的熏習，未來就看他們的造化。所以，當務之急是將你所理解的正理，轉告、轉傳其他相信你的人、好友等，先行守護他們不受邪見污染，免得造業下墮。

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