照世明燈

③ 法界根本心就是有自性之法

三者，有自性之法：當知這能生之法，必然有其自性；若無自性，則自法尚且難以常住，哪裡可有能生之性，何況能延續能生之功能？若是這能生之法不能常住，則豈非還須其他能生之法轉過來協助此出生萬法之事？如是豈非是一團戲論？若說可以，則此過失是其他能生法亦能生，那如何只是「協助」而已？且說是「協助」，也無道理，因為若另外一法同於此原有的能生法，也是無自性，自是也無法常住，總會有一個時節，這兩個、或甚至更多、數個能生法因為自身生滅而不在之際，法界則必大亂，該生不生，該滅不滅，法界豈非全然脫序？哪裡可能有這樣的道理呢？

若是有多個能生之法，則是要由這個、還是那個來出生有情的七轉識呢？所以當然只有一個能生法。若無能生法，則一切法的生起，都會變成無因論外道如釋印順說的「無因生」與「共生」了，自非佛法。若又以為這能生的法是三界有為生滅之世間法，則嚴重牴觸三乘菩提所說，以一切世間法皆不能「自生、他生、共生」，以能生法本不攝在一切世間法之中。

問：張志成說諸法無自性，為何你說有自性？

問一：根據琅琊閣、張志成他們所說，佛法說諸法無自性，這應該是要遵守的；但你說起來卻是有自性的，為何如此呢？這可有根據？

答一：一切諸法皆無自性，這是從世間法、世俗諦來看，因為世間一切諸法都是生滅、虛妄、苦、空、無常、無我，本無真實；既然連真實都不是，就不是真正有自性之法，只是宛若有一時存在的自性，隨即滅去，由此而說無真實自性，非其存在時無顯示其世間之自性。然一切諸法都不是「自生、他生、共生、離於自他而生（離世間緣而生）」，也不能沒有根本因而生。這能生諸法的根本因，就是有自性之法；就是前面所說的，若這能生之法（因）本身沒有自性，則代表這法並不真實；凡是真實法，必有其真實自性可以觀察。因此，這能生之法第八識既然是實際存在的真實法，就有其自體的真實自性，所以這就是勝義諦，不是世俗諦；這真實法是有自性之法。

問：攝歸勝義諦是有自性，為何又說諸法無自性？

問二：我聽說《解深密經》將一切諸法攝歸勝義諦，然後又說一切諸法無自性，這勝義諦不是你說的「有自性」嗎？為何攝歸回勝義諦時，卻不是說諸法有自性呢？這又該如何解釋呢？

答二：一切諸法攝歸勝義諦時，是依二種分位：一個是勝義諦有三自性，一個是在「三自性」的基礎上，意識心去理解「三無性」，以實現轉依、道業增上，此是依真如心離見聞覺知來看三自性時，三自性也不存在了，因此說三無性。先從其中的「圓成實性」來作觀察，這勝義諦就是如來藏心，一切諸法都是祂隨緣任運而起，而祂並無執取這圓成實性；所以學人證悟如來藏後，轉依真如法性，亦不於這能生萬法的圓成實性上來作執取，這就稱為「無圓成實性」；意識心如是轉依真如法性，於圓滿成就世間一切諸法之真實性不再執取時，便是解脫於諸法的繫縛；依他起性、遍計執性亦是如此，所以說為「三無性、三無自性」；然必須親證真如後現觀三自性，方能再解三無性。

所以，證悟學人於相見道觀察一切諸法，由此「三自性、三無性」的緣故，不執取這出生一切染淨諸法的圓成實性，能隨緣任運作觀而不受繫縛，所以說為「一切諸法無自性」，即從世俗諦及勝義諦之轉依處來著眼，於世間一切諸法得善處於其中；既然一切諸法無自性，皆如來藏所現起，則無所得，如是邁向初地，這過程中，勝義諦的三自性仍然存在，然學人不再執取。

《解深密經》也闡述這圓成實相、依他起相與此中所起的遍計執相，是畢竟遠離性，這就是說一切所證的智慧都是如來藏心的境界，然於如來藏本心中，是畢竟遠離一切境界，所以學人所證的智慧亦當遣除、不再執取、隨應而行諸法即是，這就是「無智」，然所證智慧並沒有消失；這三自性與三無性就像是這樣的道理。《解深密經》更說這圓成實相、依他起相之所成諸法，一切都無所得，這就是「無得」；如 法主宣演真諦一樣。一切諸法既攝歸勝義諦，以第八阿賴耶識如來藏本來自性清淨涅槃，此心體有涅槃自性，故說「一切諸法自性涅槃」，如是亦可知勝義諦有此涅槃自性，非無自性。這法界根本心就是有自性之法。

④ 法界根本心就是不生不滅之法

四者，不生不滅法：世間法無一法是不生滅法，世間一切都是剎那生滅，到一個時候就會壞滅、斷滅、滅去；因此，這不生不滅之法才是真實法，沒有人需要以虛假來當作是真實。既然生滅法會產生變異，就要找到個不生不滅的法、無變異之法，這樣才是親證真實。且，這樣不生不滅的法也只有一個，人人各有一個，這就是第八識如來藏心體。

問：張志成說如來藏是外道梵我，你卻說不生不滅？

問一：根據琅琊閣、張志成所說，這如來藏是有外道梵我論（神我）的味道，如何說祂就是不生不滅之法？這外道梵我、神我如何是佛法呢？如何可能會不生滅呢？

答一：外道的梵我、神我，其實正是張志成所墮的意識心，而如來藏是出生意識梵我、神我的第八識，自然不可能是外道的梵我、神我，而這第八識如來藏是 如來所說，不是外道法。如來藏還有其他的名字，如法界藏、法身藏等，也就是說祂含藏法界一切功能，是出生、維繫、執持一切諸法的功德藏身，這些功德匯集起來猶如一大寶藏庫，正是一切人學佛後成佛之因，因此說為「如來之藏」；又由如是「收藏」功德的緣故，故稱為「藏」。

法界之所以森然羅列、諸法得以生生不息、不斷生住變異而不混亂，都是因為這法界藏、法身藏存在的緣故；因此，即使你改用其他名字來稱呼祂，祂還是具備上述這些功德。當法界、諸法存在時，就有法界藏、法身藏；「如來藏」的意思也是一樣，含藏如來地一切所有功德，故稱「如來之藏」；如你所知，如來有無量無邊的功德，這功德藏就是如來藏，即是此心體寶庫含藏著如來地的一切功德，這是人人都具足的，所以說眾生皆可成佛。所以，怎麼會有愚人將 如來世尊說的萬法本源的第八識稱為外道梵我、神我呢？這樣的人他自己不學佛，結果真正信受如來藏的學佛者卻反而被他栽贓成外道，這豈非顛倒？

若有人說：「如來的功德不必儲存，也不必含藏；應現（應緣、應現法）即有。」然此說無理；若是如此，大地一切眾生也應該同一時間「應現即有」而顯示如來無量功德，然而為何不有？若說這是有障礙，障礙在何處？由誰決定障礙而使功德不能現起呢？當知既然否定了心體，則六識心修學任何法亦無法含藏以往所修的道果，如何可有二乘聲聞之上流般涅槃、中般涅槃、一來果、七上七下往返人天之事？前世修學之道果不得含藏，其義何在？

若有人說： 「還是可以含藏，但不是由心體來含藏。」 然此說更加荒誕；心體之外便是物體，物體如何能識得這含藏的功德，再得以應現而起、而有呢？若就是不承認是第八識心體可含藏，直接歸於有情的五陰，然五陰之法既是生滅法，當五陰滅時，豈非一切修學功德皆盡棄捐？如是說法豈非兒戲？所以，當信有如來藏含藏一切修學成果，這樣才能往前直到佛地。

若有人說： 「反正就是緣起生，不必理會什麼含藏、不含藏的事情。」 然緣起法中的任何一支緣起支都是被生之法、都是所生之法、都是生滅無常之法，自顧尚且不暇，如何去出生他法？且「自生、他生」皆非佛法！

若改說： 「這緣起就是不知道什麼法可以作能生法，所以，如來只有說緣起法，沒有解釋這緣起法之能生因的能生法。」 然此說大謬不然；如來在《阿含經》已經歸結一切四聖諦、緣起支法（緣起所生法）都是不離於如、不異於如，如來亦自說如來依於如、不異於如。如來也在十因緣法中說名色緣識生，即是第八識真如心，又說「齊識而還，不能過彼」，這就是說了一切法都歸結、攝歸回第八識真如，哪裡沒有說這能生因就是真如心呢？這真如心就必須是能含藏過往一切所修習、也有無量本自已有之功德，這就是道果、業種之收藏收集以及大功德寶藏庫，這就是第八識如來藏；既然如來藏是「如、真如」，就是不生不滅，就可以持續出生每一世的有情五陰身，不必擔心有情會變成斷滅。

問：能生因是真如，能生法是心體，如何會通？

問二：你說這「能生因」就是「真如」，可是你又說這「能生法」是「心體」，這兩者如何會通呢？琅琊閣、張志成說這真如就只是法性而已。

答二：張志成已經忘了善知識幫助他親證的第八識如來藏了，沒有能力現觀真如，所以這樣亂說也是必然的事。真如在大乘法中有二義，然同歸結到一個道理。這二種義理：一是心體是真如心，一是心體的法性是真如—真實性與如如性；這同一個道理是：這心體的自性是真如—真實性與如如性，故又稱此心體是真如心。所以這心體既然是「真如、如如、如、真實如」，就是二乘四聖諦的根本、緣覺緣起法諸緣起支之根本，沒有祂，就沒有四聖諦可被了知、也無緣起法可被了知及觀行，也就沒有「集聖諦」的「一切世間集」、沒有「苦聖諦」中的「一切法是苦」、沒有「道聖諦」的「修道」、沒有「滅聖諦」的「證滅」；也不會有構成十二緣起法的每一支緣起支，一切緣起支都不存在了；當這一切緣起支都不存在時，就代表世間有情都不存在了，如何說還有如來呢？因此，《大般若波羅蜜多經》說明了「真如是能生因」、「真如是能生法」、「諸法是所生法」的意涵。所以，真如當然是心體；只有心體才能出生諸法，這就是第八識如來藏心，含藏如來地的一切功德藏，故稱「如來藏」。

問：《般若經》如何說真如？

問三：這《大般若波羅蜜多經》的原經文，願聞其詳。

答三：經中說： 「真如雖生諸法，而真如不生，是名法身。」 因此，真如是心，不是物；物能反過來生心嗎？絕無此理！物理是四大之理，心又非四大，如何由四大成就呢？所以，應當信如來藏本是如如、本是真如，如何有人愚昧到攻擊佛法而使令他以為的佛法成為「無因生」呢？

問：大梵天和如來藏都出生世間、有情，是否有關係？

問四：我想琅琊閣、張志成是好意的吧？他們是想外道也說大梵天能出生世間、出生有情，所以如果佛法說如來藏也能出生世間、有情，就會變得很像，因此說有外道梵我論的味道。

答四：佛法已說一切法之生，就是有因生，世尊不接受無因生；且 世尊一切智成就，自是了知一切世間、有情之真正生因；今天即使 世尊用了另外一個名稱來說這某法出生世間、有情，還是會被世間愚癡人毀謗成外道梵我、神我。癥結就是在於愚癡人寧可「無因生」，也不接受「有因生」；只要有「因」，而他們無法實證這個「因」，他們就會不分青紅皂白都說成這是「外道梵我、神我」，理由無他，因為這外道梵我、神我說他能生世間、有情，所以只要任何說是能生世間、有情的法，都會被他們歸類為外道梵我、神我；這真的是蠻橫不講理。

外道的梵我、神我實際上只是意識心，不能出生世間、有情，卻被外道說為可以出生；等到 世尊親證這真正出生世間、有情之因法，說出來之後，論議者卻將這實證的因法又歸類於外道；難道只因為外道說不如實語，就連帶著真正如實語的 世尊所說也要被否定，被當作是外道？請問世間哪有這種道理呢？難道任何找到萬有「生因」的覺悟者，就都要被當成是外道，只因為有「虛假的生因」之說存在於外道中，就不允許 世尊說出「真正的生因」？這樣一概否定「生因」的結果，不就等於是暗示自己是接受「無因生」的外道嗎？

這就像是有一張考卷，上面有問題，結果有一騙子說「我知道這上面問題的答案」，但大家後來發現他是騙子；然後再有人說「我知道上面問題的答案」，結果就有愚癡人不去探究這答案為何，就說他也是騙子；這樣只要任何回答這個問題的人都會一律變成騙子；如此有道理嗎？所以，這樣隨意指控回答問題者是騙子，就類似有愚癡人指責 世尊說出「萬法真正生因」，就將 世尊當作是外道梵我、神我，這是同樣的愚癡。

世間一定是有因生，不是外道之無因生、自生、他生

又，既然世間、有情是「有因生」，就一定是有「真實法、真實因」可生諸世間與有情，不可能由世間諸法互相來出生或共生，否則就違背了法界定理。觀察那些主張世間、有情之「生因」者，實際都不外乎是「自生、他生」，或如應成派中觀師釋印順等人的根塵觸而「共生」六識；但這些人都是錯謬的誤會，如：一神教、道教、一貫道、基督教、天主教、回教、伊斯蘭教、多神教，他們所供奉的神明或鬼神都是五陰，都是有情，因此不論他們在「生因」的主張為何，他們說的「生因」都是生滅法、無常法、虛妄法，都不是真正的「生因」，當然不是佛法所說的「生之因、能生因、能生之法」，如何可以扭曲說如來藏是他們這些世間宗教、信仰所說的世間鬼神、世間神明、或大梵天王呢？如何可以這樣胡亂來比類呢？

即使是外道說的「形而上的我」，也一樣是落在「世間我、大我」之中，既然是「我法」，則當此「我法」（我之法）出生世間、有情時，就應該是在這「我法」上有所分出、有所減損；那麼有哪個法可生諸法同時又一直減損？這樣的「我法」在哪裡呢？而且當它損之又損，最後必然就在變異中慢慢地走向衰亡、滅亡，那還有什麼「大我、不壞我」可說？

      而且，如果說大家都應屬於這「大我」，那就應該這「大我」會同受這一切「小我」的苦樂，既然如此，「小我」修學解脫的目的為何？「大我」就是受諸苦樂，本來理應不苦，現在出生「小我」而卻來受諸苦？如此這「大我」出生「小我」，豈非是愚癡之行？而且，出生「小我」後，又不安排好好教化教導，還要令「小我」下地獄受諸劇苦，且此劇苦世界還是這自己「大我」所生，令「小我」受苦時，讓「大我」也能感受到一分劇苦；此豈非是甚為愚癡之「大我」！胡亂生、又不會教、還要沒事讓自己受苦，如是沒有智慧，要這「大我」何用呢？顯然這「大我」是連世間道理都不懂，這樣愚癡的「大我」如何有能力出生「小我」以吻合一切因果事理？連出生「小我」之目的都說不清楚，還執意一定要讓自己受苦者，這「大我」真乃天下最愚癡者！因此，根本沒有世人以為的「大我」存在！這「大我」也是一類外道所說的「梵我、神我」，與如來藏「無我性」相隔甚遠，如何可與如來藏之正理相提並論呢？

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