照世明燈

四、妄評正覺擅自減少見道要件

呂某說：「正覺同修會的第二個問題，是擅自減少見道的要件，還不能住於勝義諦，便印證為見道。……這些六住菩薩不懂得勝義諦，甚至連聲聞見道都沒有！」

平實導師弘法早期獨自一人在三個處所客座講課，當時沒有設定任何目標，心裡想的只是要將法送給有緣人，老婆心切（導師自稱是「濫慈悲」）的緣故，因此於講課後對聽課者加以引導而明講般若密意，或者舉辦禪三時對參禪者明講，這些事情在早期發生過。乃因 導師自己親證第八識如來藏的真實如如法性當下，對照五陰身心的生滅虛妄，自然生起斷我見和解脫生死的功德受用，故而以己況彼，誤以為一切人明心後皆能發起同樣的功德，因此在幫助參禪學人開悟之前沒有要求他們先斷我見；但 導師在1996年第一次講解《成唯識論》時，則已強調並期待開悟者能轉依所悟而進修。直到2003年，平實導師在增上班正式開講《瑜伽師地論》以後，禪淨班與進階班各個班級的共修課程，已經把聲聞解脫道與大乘佛菩提道見道前都必須修證的斷我見的初解脫分，以大乘四聖諦、十因緣、十二因緣為正知見內涵，次第講解傳授，搭配無相憶佛拜佛的動中定力來修練大乘止觀；現呂某對這些曾經領受親教師教導的內容也都已經忘記了，才會講那些話。呂某「悟」後尚未接受教導轉依成功便離開 平實導師了，所接受的教導僅止於開悟的總相智，真見道另一面的眼見佛性他也未得，以上所說的種種教導他全未知悉，大約也不肯信受有這些事實，才會聞知此等事實而不信其有。

正覺禪淨班著重在兩年半期間講解佛法整體的概要內容，而進階班則進一步的在戒定慧所屬的各個項目分別解說，加強學人在菩薩心性上的發起、增長與成熟。這些課程包括：如何讓信位菩薩進入三賢位的住位，安住於般若空法的正知見中並早日成滿六住位；於因緣成熟時開悟見道且如實轉依而入於七住位，進入增上班悟後起修。也就是依著 佛陀四悉檀的教示，先建立學人四聖六凡、三乘菩提的知見及整體佛法基本概念，教導學人相信因果、鍛鍊無相念佛動中定力、樂持淨戒、隨分培植福德資糧等；當學人有了未到地定的功夫，就能依 平實導師書中開示及親教師在課堂或小參時的說明，如實現觀五陰十八界「我」的生滅虛妄，進而斷我見，成就聲聞見道；再於禪三時親證般若實相，通過種種考驗，確保悟後轉依第八識如來藏真如理體，安住勝義諦，成第七住位不退菩薩。如是對同修學員的教誡教授方式，已歷經將近二十年的實施，不再是早期的草創情況。那草創期會有退轉的情形，乃因被幫助而得法容易者，沒有修學次法，也未真正生起擇法眼（斷我見）與慧眼（證般若），許多人更沒有驗證第八識即是真如心體以及親自體驗第八識如來藏心體的法身德、解脫德與般若德，僅只是在表相上與知解上的解悟，又不能安住於善知識 平實導師的攝受，致有「未悟前視如黃金、悟後棄如敝屣」的現象；只因為如來藏太過於平常實在，法正真而與意識覺知心的我見我執相悖離故，被自己的煩惱乃至惡知識的邪見所轉而退回依止覺知心，乃屬正常，不足為怪。此類退轉事件在經典與律典中也都有記載，幾乎是學人三大阿僧祇劫成佛過程中的必經事相。

呂某在正覺經 平實導師幫助而開悟後，曾任編譯組長，彼向其他整理 導師講經錄音的同修們要求必須備份給他；因事涉著作權故，其他同修未曾備份給他，他就開始心生不滿。而他始終未曾涉入教學相關事務，離開以後更無所得知正覺教學與禪三勘驗程序的趣向與內容都已有所增廣與加深，而能助益破參學人安住於勝義諦的事實，卻直以其對早年草創期總相智的印象妄下評論，實屬草率行為，不足以採信矣！

五、妄評正覺擅自增加見道要件

呂某說：「正覺同修會的第三個問題，是擅自增加見道的要件，妄稱聲聞和大乘見道都必須有未到地定。」他這個想法與說法卻是給前一說的自己掌嘴，才說同修會「擅自減少見道要件」，現在又說同修會「擅自增加見道要件」，等於否定了自己所說的前一個評論；也同於近年退轉的琅琊閣一群人一樣，證明他們都是不肯修定來降伏其心的人，所謂的「悟」自然都成了解悟，怪不得無法轉依成功，也違背了經中與律中的教導。

平實導師在正覺所弘傳的是大乘殊勝的如來藏了義正法，含攝了二乘解脫道與大乘佛菩提道，從 平實導師的講經與著作中即可一窺全貌。對於學人應該修學的戒定慧三學，課程的安排遍於禪淨班、進階班與增上班，這已在前面略作說明；此處針對呂某的妄評，再詳為辨正。在正覺同修會，學人一進入禪淨班最先學到的就是無相念佛，以拜佛為方便來修練無相念佛動中定力；每年兩次各多梯次的集體舉辦禪一，鍛鍊學人憶佛拜佛動中定力，並且在菩薩六度課程的禪定（靜慮）度中，講解意識心修練禪定的次第、加行方便、解脫功德與定境的變化，這是修心，也是定學，自始至終都是正覺學人的主要功課；經論中也說見道者必須先證得未到地定，否則觀行之後所謂的見道都不能與所見相應，成為乾慧而無法轉依成功，這不正是呂某率領隨學者所墮的狀況嗎？卻反過來批評正覺擅自增加見道的要件。

戒學方面，平實導師每年傳授上品菩薩戒，會內每兩個月舉行布薩；在禪淨班課程中講解菩薩戒的精神與戒相之有犯、無犯，讓學人得以受學菩薩律儀而漸除雜染之身口意行。而在慧學方面，禪淨班講授佛法概要正知見，進階班加強熏習般若與四聖諦、十二因緣等正知見；增上班主要熏習唯識增上慧學，以助學人早日通達所證真如。而週二 平實導師講經課程含括的範圍更廣，主要在增上慧學方面的修學，因為增上慧學必然含攝增上心學與增上戒學 [1]，所有的班級學員都一律受學而修慧，無有任何差別。

如果見道不需要修定（未到地定），為何 佛陀在經中說修行要因戒生定、因定發慧呢？[2] 佛陀也清楚的告訴弟子眾，如果不修習定力以降伏其心、令心轉細，則世間之事尚且不能明了，更何況出世間之法？因為欲界所繫的散亂心是流散於外的，覺知心無法內住、等住、安住乃至調順，是沒有能力可以觀見五陰生滅之相的。[3] 而見道之所證必須同時斷除我見，並以未到地定來支持，否則沒有無漏之功德而無法成就見道之實質，即非真實見道。

「因戒而生定」是因為受持佛戒的佛弟子能夠約制身口意行、不違犯十惡業，心漸漸調順而能對治貪瞋等煩惱的現行，不會因為煩惱而造作任何下生三惡道的惡業，因此而得以住於寂靜的「心一境性」定相。以此「心一境性」為方便，得以運用所建立的正知見來觀照五蘊的生滅之相，觀照五蘊皆無自性、唯是如來藏的妙真如性，此即是諦現觀而斷我見；此處的「心一境性」，彌勒菩薩說依未至定（初禪前的未到地定）證初果，則往惡趣惡戒種子皆能永遠斷除，因為這樣所以稱為聖所愛戒。所以《瑜伽師地論》卷53說：「又復依止靜慮律儀，入諦現觀得不還果，爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害，此即名為聖所愛戒。」就是說想要證得三果的人，必須依止初禪或以上的禪定來斷五下分結，這才是真正證三果的人；而想要證初果的人，至少要有未到地定，經由觀行而斷除三縛結的人，才是真正的初果人。若沒有修得未到地定或初禪以上的人，縱使觀行完成而無遺漏時，也仍然是凡夫，因為尚未降伏其心故；彼等觀行完成時其心行、口行、身行都仍然是凡夫，以未能心得決定而完成轉依故。

又如《瑜伽師地論》卷14說：「又有四種學增上心方便，謂未離欲者為得不還果，或不還果依未至定求現法樂住。」這是說未離欲者為證得不還果，必須修增上心學而發起禪定；或如已證不還果者，平常於人間遊行時應依未到地定的定力，方能於現法中安樂而住。《瑜伽師地論》卷69也說：「復次，唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定，能入聖諦現觀。」又如《瑜伽師地論》卷100說：「一切異生復有九依，能盡諸漏。何等為九？謂未至定，若初靜慮，靜慮中間，餘三靜慮，及三無色，除第一有。」在在處處都為大眾明說：想要證悟而入大乘聖諦現觀，或是想要證得解脫果的人，至少都必須要有未到地定的修證，否則所謂的聖諦現觀或是證果，全都只是空中樓閣，轉依必定不成功故。因為若沒有未到地定的修證，就沒有能力可以具足觀見五陰生滅之相而斷我見，不得聲聞見道；那又如何能有遠離五塵攀緣、制心一處的參禪能力，去參究與五陰有著「非我、不異我、不相在」密切關係，卻比五陰更隱微難見的真實心如來藏心體，得證般若理體之大乘見道？既然沒有親證第八識如來藏心體，縱令意識思惟知解而得知般若實相表相密意，仍然黏著於我見又要如何轉依？要轉依什麼？總不會是轉依「解悟」密意的意識覺知心吧！既然不能成功轉依，怎能發起相應的解脫功德？又何能次第進修相見道位的無分別智，乃至諸地無生法忍增上慧學？正因如此，不論大小乘一切的賢聖，都愛樂於受持佛戒、修習定法、發起心一境性的三昧定，此即是能進而發起無漏慧證菩提的原由所在。今觀呂某與退轉的琅群們一樣都不修定力，所以「證果」或「悟後」就不會有解脫功德與實相智慧功德上的受用，才會要求正覺認同他們以在家之身也可以接受供養，不思己過，反而妄評正覺「擅自增加見道的條件」，這類人必然是已經退轉或即將退轉者，可以預見。

平實導師非常敬重 佛陀，也非常尊敬 彌勒菩薩，更加的重視要如實的依教奉行，自己如是的修學，也教導正覺的菩薩們要如是修學。因此所有禪淨班的課程必須先教無相念佛與憶佛拜佛，動中定力的修學次第轉進只要求到未到地定的階段，足以支持斷我見乃至開悟見道及轉依安住所證的需要即可，因為在家的菩薩還有世俗事情要兼顧的緣故。而這樣依教奉行，如實的教導學人，呂某如何可以狂妄的評論說正覺擅自增加見道要件？人可以無知，但是千萬不要狂傲到忘了自己無知而誹謗佛菩薩的教導啊！(待續)