照世明燈

各位菩薩：阿彌陀佛！

這一個單元我們繼續跟大家辨正《琅琊快報》中錯誤說法的地方。

《大般涅槃經》中迦葉菩薩對 佛說：「世尊！實在是無我的。為什麼？嬰兒剛出生的時候是一無所知的，如果有『我』跟嬰兒同在，那他一出生就應該知道世間的事物，因此而知一定無我。如果有我，出生以後不應該會死亡。如果一切眾生皆有常住的佛性真我，那眾生應該不會有壞相；如果沒有壞相，為何會有剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅以及旃陀羅、畜生等等差別？現前看到眾生的業緣有種種不同，六道各異。如果一定有我的話，一切眾生應該沒有高下，因此佛性不是常住法。如果說佛性是常，為何又說有殺、盜、淫，兩舌、惡口、妄語、綺語，貪、瞋、癡？如果我性是常，為何飲酒後會荒醉迷亂？如果我性是常，盲人應該能見、聾人應該能聞聲、啞人應該能說話、瘸子應該能行走。如果我性是常，應該不用躲避火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。如果我性是常，所經歷的事情應該不會忘記；如果不忘記，怎麼會說：『我曾經在哪裡見過這個人嗎？』如果我是常，則不應有老少、盛衰以及憶念往事。如果我是常，應該住在何處？是在身中的涕唾、青、黃、赤、白諸色中嗎？如果我是常，應該遍布全身，如同胡麻油沒有空隙。如果身體破損，我也應該一同破損。」

佛告訴迦葉：「善男子！譬如雪山有一味藥，名叫樂味，味道很甜，長在深密的樹林下無人能見；有人聞到香氣就知道那裡有這種藥。以前有轉輪聖王為了獲得雪山樂味，到處製造木筒用來承接此藥；此藥成熟時，會從地上流出，集中在木筒中，味道純正一味。轉輪聖王死後，這個樂味的藥味不再純正一味，會隨著不同流出的地方而有不同的味道，有的是醋味、有的是鹹味、有的是苦味、有的是辛味、有的是淡味；而這個藥的真味只停留在山中，猶如滿月一般。世間的人因為福薄，雖用種種方法蒐集卻不能得到這個藥的真味。等到又有轉輪聖王出現世間，因為福德因緣，得到此藥的純一真味。」

「善男子！如來祕藏也是如此，被如同深密樹林般的煩惱所覆蓋，無明眾生不能見到。純真一味比喻為佛性，因為煩惱叢林的緣故而出現種種味道，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人，男女、非男非女，剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅。這個佛性是雄猛不可毀壞的，因此不能被殺害；如果有能殺害，則佛性會斷滅，所以佛性終不可斷；法性如果可以斷滅，是沒有道理的。而佛法中說有我，指的就是佛性，這個我性即是如來祕密之藏，這個祕藏也就是如來藏，祂是不能被毀壞、燒滅的；雖然不可壞，卻又不可見，只有當眾生斷除煩惱才能證得，以此因緣說沒有能殺。」

迦葉菩薩對 佛說：「世尊！如果無殺，眾生應該沒有不善的業。」佛告訴迦葉：「實在是有殺生的。為什麼？善男子！因為眾生的佛性住在五陰身中，如果毀壞五陰，就叫作殺生。有了殺生就會下墮惡道，眾生因為業力因緣而有剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅、旃陀羅，男女、非男非女等二十五有的差別相來流轉生死。而世間人所計執的我，有各種大小不同的相貌，有的像雜草種子，有的像米豆，乃至像拇指大小的我相，這些都是世間人我見的種種妄想，這些虛妄想的我相是沒有真實的。佛法所說出世間的我就是佛性、如來藏，能信受這樣的『真我』才是最善的法。」

「另外，善男子！譬如有人善知哪裡埋有寶藏，就拿利鎬挖地，土地中的盤石、沙礫都能挖穿，只有金剛不能穿過。金剛是所有刀斧都不能毀壞的。善男子！眾生的佛性也是這樣，一切論師、天魔波旬以及天、人都不能毀壞。眾生的五陰相，是佛性所起的作用相；佛性所起的作用相，如同沙石，可被擊穿、可被毀壞；而佛性猶如金剛，不可毀壞。因此毀壞五陰，就是殺生。善男子！要知道佛法是這樣的不可思議。」

佛又說：「善男子！方等經也就是大乘經，它好像甘露，又像毒藥。」迦葉菩薩對 佛說：「如來為什麼說方等經好像甘露，又像毒藥？」佛說：「善男子！你今日想要知道如來藏的真實義嗎？」迦葉回答：「我今日希望了知如來藏的真實義。」這時 世尊說：「有人服用甘露而夭折，有人服用甘露而得到長壽；有人服用毒藥而生，有人服用毒藥而死。無礙智的甘露，就是大乘經，此大乘經又叫作雜毒藥。好比酥、醍醐以及石蜜，吃後能消化則稱為藥，不能消化則叫作毒。方等經也是如此，對智者而言是甘露；愚人不知有佛性，服用則成為毒藥。對於聲聞及緣覺而言，大乘就是甘露。好比各種味道中，乳是第一味；按照大乘經精進地修行，就能到達涅槃成為人中的象王。眾生如能了知佛性，就能成為迦葉菩薩一樣。無上甘露的味道是不生不滅的。」

佛又說：「善男子！如來也是一樣，對眾生而言猶如良醫，明白煩惱的體相差別，為了斷除眾生煩惱，開示如來祕密之藏——清淨佛性是常住不變的。如果說有這個清淨佛性，智者就不應該讓煩惱染汙；如果說沒有這個清淨佛性，那就是妄語。如果說有這個清淨佛性在眾生身中，智者就不應該默然；眾生也不用像外道一樣地戲論爭執，說世間是有、是無、是斷、是常，只為了求得諸法的真實相。凡夫戲論爭執的都只是有無、斷常的兩邊法，而不能了知中道的如來微密藏。如果跟他說苦，愚人就認為身是無常，認為一切皆苦，他又不能了知身中有樂性的如來藏。如果跟他說無常，凡夫就認為一切身都是無常，好像瓦片一樣會毀壞。有智慧的人應當分別，不可說言一切都是無常；為什麼？因為我們身中就有佛性種子。如果說無我，凡夫就認為一切佛法也都是無我；智者應當分別，無我只是假名不是真實，要這樣地了知不要懷疑。如果說如來是空寂的，凡夫聽到後就出生斷滅見；有智慧的人應當分辨了知：如來是常住空寂而無有變易，不是斷滅的空寂。如果說如來解脫猶如幻化一般，凡夫就認為得到解脫就是磨滅消失的斷滅；有智慧的人應當分辨了知：人中獅子如來肉身，雖然有來去猶如幻化一般，實際上法身如來藏卻是常住不變的。」

「如果說『無明因緣而有諸行』，凡夫聽了就出生明與無明的二邊法想；智者應該了知：明與無明的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『諸行因緣而有識』，凡夫就認為行與識是二邊的法；智者應該了知：行與識的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法』，凡夫就認為這些都是二邊的法；智者應該了知：它們的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『要修一切法是苦』，凡夫就認為苦與樂是二邊；智者應該了知：它們的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『一切行都是無常』，凡夫就認為如來祕藏也是無常，認為常與無常是二邊；智者應該了知：它們的法性是不二的，不二的法性就是實性。如果說『一切法無我』，凡夫就認為如來祕藏也無我，認為我與無我是二邊；智者應該了知：我與無我的法性是不二的，不二的法性就是實性，也應該了知如來祕藏就是這個不二法性的道理。」

「善男子！因為如來藏的緣故，所以我與無我的性相是不二的，你應該如此的受持頂戴。善男子！你也應當堅持憶念這樣的經教，就像我早先在《摩訶般若波羅蜜經》中說：『我與無我是不二相的。』好比因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐；不二相也是這樣的，就好像酪性，是從乳生、還是自己生、或是從他生？乃至醍醐也是這樣。如果是從他生，即是他作，不是乳生；既然非乳所生，乳就沒有作用，酪何必因乳而生？如果是酪生酪的自生，則不應該由乳相似相續的轉變而生酪；如果是相續轉變而生，則不是同一時生，若不是同一時生，則不能同一時有五種味道。雖然這些酪、生酥、熟酥、醍醐不是同一時生，也一定不是外於乳而有。」

「善男子！是因為牛吃草的緣故，血轉變成牛乳，是依靠眾生的福德力，草血滅後轉變成乳。乳雖然從草血而出，但不可說乳與草血是二法，只能叫作乳從草血因緣而出生；酪、生酥、熟酥、醍醐也是如此，因此乳有牛味。這個牛乳從醋、溫度的因緣，乳性消失後轉變成酪，因此乳生酪就叫作從因緣生；乃至醍醐也是這個道理。所以不能定言『乳中沒有酪相』，如果說酪是從他處而生，不依靠乳而有，那是沒有道理的。善男子！明與無明也是如此，如果跟煩惱結使在一起就叫作無明，如果跟一切善法在一起就叫作明；所以，我說『沒有二相』。因為這個道理，我先前說：『雪山有草叫作肥膩，牛如果吃了就能出生醍醐。』佛性也是這樣的。佛性因煩惱的因緣會有無明的起作相，無明就是地獄、畜生、餓鬼、天、人，男女、非男非女，剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅。佛性因善法的因緣會有明的起作相，明就是三賢十地乃至世尊，也就是一切賢聖。」

「善男子！因為煩惱覆蓋，所以眾生不能親見佛性。譬如大海，雖然都是鹹味，其中也有上妙的水，味道像乳一樣。比如雪山，雖然成就種種功德，出生各種藥草，其中也有毒草。眾生的色身也是如此，雖然有四大毒蛇的種子，其中也有妙藥大王——就是佛性。而佛性並不是因緣所作的法，只是佛性被煩惱客塵所覆蓋，眾生不能見；如果眾生能斷除煩惱，就能見到佛性，依止佛性修學，最後可成就無上佛道。譬如虛空中雲起雷震，一切象牙上都會生花，如果沒有雷震，花就不生，也就沒有生花之名；眾生佛性也是如此，常被一切煩惱覆蓋而不可見，所以我說：『眾生無我。』如果能夠聽聞此《大般涅槃經》，就有因緣見到佛性，如同象牙生花。」

迦葉菩薩對 佛說：「世尊！善哉！善哉！就像佛說的這樣，如來藏所出生的蘊處界法，是異於佛性之法，對此異法所說的苦樂、常無常、我無我都是方便言說，沒有真常可說，只有眾生的真心如來藏才是真常。」

佛告訴迦葉菩薩：「善男子！比如庵羅樹花開敷的時候是無常，等到果實成熟有多種利益的時候就稱為常。另外，善男子！譬如金礦消融的時候是無常，等到融化成為金子後有多種利益，就稱為常。善男子！雖然修行一切契經的各種三昧，乃至沒有聽聞到大般涅槃的佛性如來藏，因此都說一切法無常。直到聽聞此經後，雖然妄心仍有煩惱，轉依後就如同真心沒有煩惱而能利益一切人天；是什麼緣故？因為了知自己身中有佛性，這才叫作常。」

「另外，善男子！譬如胡麻未被壓榨時叫無常，等到壓榨成油有多種利益時才叫常。善男子！雖然修行一切契經的各種三昧，乃至沒有聽聞到大般涅槃的佛性如來藏，因此都說一切法無常。直到聽聞此經後，雖然妄心仍有煩惱，轉依後就如同真心沒有煩惱而能利益一切人天；是什麼緣故？因為了知自己身中有佛性，這才叫作常。」

「另外，善男子！譬如大小河流都歸於大海，一切契經各種三昧都歸向大乘大涅槃經，因為此經是究竟普說眾生皆有常住佛性如來藏的緣故。善男子！所以我有時說異於佛性之法是常、是無常，是樂、是苦，是我、是無我；也都是同於世間的方便言語，並沒有真實性可說。」

「另外，善男子！比如有人看見月亮西落，就認為月亮消失；可是月亮其實並沒有消失，而是轉移出現在他方，他方的眾生則說月亮出現了，可是月亮其實並沒有出生。為什麼？因為須彌山遮住，所以不能顯現。月亮是一直存在的，並沒有出生或消失過。如來、應供、正遍知也是這樣，雖然出於三千大千世界，有時在閻浮提示現有父母，眾生就認為如來出生在閻浮提。有時在閻浮提示現涅槃，可是如來的自性其實沒有涅槃，而眾生都認為如來真實般涅槃，好像月亮消失了。善男子！如來的自性真實沒有生滅，只是為了度化眾生所以示現生滅。」

「善男子！在這裡是滿月，而別地就只能見到半月；而此地的半月，在別地就能見到滿月。閻浮提人如果看到月初現就認為初一開始是初月，看到月亮圓滿就認為是十五日的滿月；可是月亮的本性實在沒有盈虧，只不過被須彌山遮住而好像有增減。善男子！如來也是這樣出現在閻浮提，有時示現初生，有時示現涅槃。示現初生時，猶如初月，一切人都認為童子初生。當如來行走七步時好像初二的月亮，示現進入學堂好像初三的月亮，示現出家好像初八的月亮。當如來展現出大智慧的微妙光明，能破除無量的魔眾，或示現出三十二相、八十種好來莊嚴自身，這就好像十五日的滿月。當如來示現涅槃時就像月蝕。而眾生所見各個不同，有時見到半月，有時見到滿月，有時見到月蝕；而月的本性實在沒有增減、沒有盈虧，總是滿月。如來的法身也是如此，所以叫作如來常住不變。」

「善男子！如果佛出世為眾生說如來涅槃，智人要知道：這是如來給那些執著常的人說無常相，要讓比丘修無常想。當如來說正法會滅時，智人要知道：這是如來為執著樂的人說於苦相，要讓比丘多修苦想。當如來說我被病苦惱、眾僧破壞時，智人要知道：這是如來為執著我的人說無我相，要讓比丘修無我想。當如來說空是正解脫，智人要知道：如來說的是正解脫，無二十五有，要讓比丘修學空想。因此正解脫叫作空，也名為不動，所謂不動是解脫中沒有苦所以不動。此正解脫是無相，所謂無相就是沒有色、聲、香、味、觸等，所以叫作無相。此正解脫也是常、不變易，此解脫中沒有無常、熱惱、變易，所以解脫叫作常住、不變、清涼。當如來說一切眾生都有如來性，智人要知道：這是如來說常住的法，要讓比丘修學真實的常住法；比丘如果能這樣隨順修學，那就是我真正的弟子，能善知如來微密之藏。善男子！如來微密之教很難明白，只有智者才能理解甚深佛法，不是世間凡夫所能相信的。」

末法時代的智者就是 平實導師，他是真實的善知識，能善知 如來微密之藏，能善解 如來微密之教。因為時間的關係，我們簡單作一個結論：由辨正《琅琊快報》中錯誤說法的地方，大家可以瞭解到 平實導師確實是末法時代的大善知識，能作為眾生的光明依止；所弘揚的第八識阿賴耶識，確實是 世尊所說的如來藏真如佛性，第八識的真我法性不同於 世尊在小乘四阿含中所破斥的神我、梵我，也不同於凡夫跟外道的我見。這個單元就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！阿彌陀佛！

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