照世明燈

（5） 如來看多了世間愚人難有因緣可知道這空性真義，便在《中阿含經》直接以至教量說「如來是梵」[1]、「梵是如來」[2]，即對這些佛門外道說你們所認為「能出生萬法」的「梵、梵天、梵我、神梵」—其實都是在說「如來」，唯有「如來」才是「能出生萬法」者；要惡人將一切的指責指向 如來，以令他們羞慚知道閉嘴，不再毀謗 如來宣說的能出生萬法的實相真如心體，不再惡意將實相心體說為「梵我」；然這是娑婆世界，因此有的惡人即使面對 世尊的告誡和憐憫，他一樣繼續地謗說「如來藏不是常恒不變」。

張志成不信如來藏經典，而他要辯解的話都已被 如來事先在第一轉法輪阿含時所演說的法駁斥了，如阿含部的《央掘魔羅經》直說如來藏「常恒不變」；即使今天張志成想要反對第八識本識，也被 世尊於《中阿含經》說有「如來所依識」—如來即以本識為所依體而駁斥了。張志成將何去何從？

（6） 對世間色界天、梵天的天人來說，他們認為自身「常、恒、不變易」，但事實並非如此，他們還是在輪迴生死之中；如《雜阿含經》卷44說：「有一梵天住梵天上，起如是邪見言：『此處常、恒、不變易，純一出離，未曾見有來至此處，況復有過此上者？』」[3] 如來即現身天界示教利喜去教化他。

又，如《長阿含經》卷14說生到梵天的第一位天人生起不如理作意想：「我於此處是梵、大梵，我自然有，無能造我者。」[4]「梵我」即由此而起，想結合此梵天更殊勝、更能主宰的「大梵」以為「自我」；他們不知「自心如來」第八識的真實義，當他們清楚了「自心如來」能現萬法，知道無論他們能否生到梵天，這「自心如來」猶然常恒不變，他們就無須再追逐「梵我」，這「自心如來」才是他們真正的「真我」，他們應向 如來學法。

這就是為何 佛陀要將當時佛世普遍大眾以為的「常恒不變、能生萬法」的「梵（我）、梵天、大梵、梵我、神梵」都方便以「如來是梵、梵是如來」來攝歸「如來」，同時又訶責世間「梵（我）、梵天、大梵、梵我、神梵」的道理；此即《蛇喻經》的真實道理。由此可知，如來有種種教化方便，說「我、無我、真我」時是如此，說「梵（我）、梵天、大梵、梵我、神梵、如來是梵、梵是如來」時亦然。

（7） 當如來藏因為「常恒不變」，被張志成嫌棄說「有梵我論的味道」時，他卻又主張自己所虛構幻想、根本無法獨立存在的「琅琊閣真如」法性是「常恒不變」，為何他就可以接受而不說這是「有梵我論的味道」？說穿了，他之所作所為不過藉以詆毀師父 平實導師，所謂「琅琊閣真如」的說法只是截取《成唯識論》中的文字執言取義來扭曲大乘真如，他哪肯真正相信自己隨意編造的「真如」是「常恒不變」；墮在外道斷滅見者何曾起過真如「常恒不變」之想！

1. （8）  總結：雖然【佛陀明確破斥永恆存在、恆常不變的「梵我」並不存在】，然【佛陀明確宣說有一永恆存在、恆常不變的「涅槃如來藏」存在】。並非沒有外道以為的永恆的「梵我」，就表示沒有永恆的出世間涅槃法；當知沒有永恆的世間法，這與永恆的出世間法本無關連。出世間法不是世間有數之法，不是世間生住異滅之法，非世間積聚之法，如何能說【永恆存在、恆常不變的世間「梵我」並不存在】時，就得一起否定這世出世間之真實法？當知三乘菩提皆說涅槃，涅槃不生不滅、真實清涼，即是「永恆存在、恆常不變」，如何可說這【永恆存在、恆常不變的「涅槃」並不存在】？若張志成勉強接受有涅槃，卻又堅持說涅槃中無有實際、無有一法，那阿羅漢身壞命終滅盡諸世間有，此出世間涅槃也與阿羅漢無絲毫之關聯，則佛世的焰摩迦說「阿羅漢身壞命終更無所有」應無過失，為何會被認定是大惡邪見？且都在北傳《阿含經》與南傳《尼柯耶》出現呢？為何還須 舍利弗尊者出面教導改正焰摩迦的錯謬見解呢？因此，當張志成由【佛陀明確破斥永恆存在、恆常不變的「梵我」並不存在】，轉來鋪陳他自身的惡邪見：【張志成明確認定永恆存在、恆常不變的「涅槃實際、出世間實際法」並不存在】時，只能說這是斷滅見者在思想上的執取，從來與佛法義學的實證無關，難以救挽！

⑨   諸法實相即阿賴耶識出生諸法，實相即第八識

琅琊閣張志成說：【大乘法斷我、法二執，所以是在一切現象（包括五蘊）上，看到其真實相狀—又名「諸法實性」、「空性」、「法性」、「真如」。】^[5]

辨正：

上來已說，《成唯識論》引《阿毘達磨契經》說阿賴耶識是「一切法等依」—一切法依自心第八識而有，一切法依自心第八識而住，依此自心說諸法之法相有生住異滅，即由此自心性地藉緣流出一切諸法；「由此有諸趣，及涅槃證得」—這一切世間、出世間法都是由於此第八阿賴耶識方有、方得。因此，當張志成自己意識思惟想像「在一切現象（包括五蘊）上，看到其真實相狀」時，仍是在分別現象上而不曾涉及實相，不清楚真見道的自內證是在實相上見的道理，遠離佛法大道。張先生的說法、作法就和當年王陽明要從一大片竹林去看出（參悟出）這竹子（諸法）真實的面相（諸法實相）的作法是一樣的，最後畢竟徒勞無功、一事無成。這就是不知 如來世尊已說大乘入見道是「自內證」，不是專注緣於外法去找個「琅琊閣真實相狀」。

所謂「自內證真諦聖智」是說明找到這萬法的本源而發起實相智慧，這「本源」就是「一切法真正的所依」—第八阿賴耶識，即「實相心」如來藏；這意謂著「諸法實性」、「空性」、「法性」、「真如」都是在說第八阿賴耶識心體的屬性，以親證這心體為根本，方能觀察其真如法性，以及後來能於一切法中去觀察各種真如別相；因為這心體能生諸法，不是張志成意識想像的「琅琊閣真實相狀」。

第八阿賴耶識是「一切法等依」，依此親證而說有真見道、證生空真如—證大乘人無我，現觀圓成實等三自性，依此成就真見道；再有相見道之實證非安立諦三品心以及七真如之觀行，依此所得智慧來觀行大乘四聖諦，實證安立諦十六品心、九品心，這樣親證圓滿時，證法空真如—證大乘法無我。張志成不但不肯依循《成唯識論》所說「『入見道—入真見道』者即能『證解阿賴耶識』—親證、勝解阿賴耶識的真如法性」之正理，而且還盡情誣衊自己的阿賴耶識實相心，他自己另闢蹊徑，依意識的思惟想像建立，以為自己有辦法從現象界諸法上去擠出實相法界的真實相，然這終究毫無所獲，永遠也不會成功，因為這第八阿賴耶識「出過於世，同於涅槃」，永遠是實相法界中的事，都不是世間意識所知的現象法界的境界，非世間思議可到。

當知真見道親證阿賴耶識，即是親證真如；那《成唯識論》又為何說「證唯識性」？這是因為要學人圓滿真見道的緣故。從中國禪宗的標準來看，找到了第八阿賴耶識如來藏就是明心，就是達到了《楞嚴經》所說「徵心」的目的；然只找到這心體還不夠，尚須再確認第八阿賴耶識的真如法性—「真如是心真實性」及「真如亦是識之實性」以及觀行三自性；為何定須如此？因為證悟後須轉依真如，才能說是證得無生忍，否則就只有證得無生法而不能生忍，即沒有無生忍，即是凡夫。縱然已經如是證悟後，還要向著圓滿真見道前進，要再趣入相見道，乃至要圓滿相見道而入聖位。所以，聖 玄奘菩薩關心的不只是學人可明心開悟，更期待大眾道業快速前進，可在將來 彌勒菩薩成佛時的龍華三會上協助弘護正法，如此便須提高大眾的眼界，並讓大眾快速提昇道業；因此不能讓學人就只滿足於找到真如心體，而須心得決定確認承擔並且觀行三自性及真如法性而得以確實轉依；那又為何不是觀察這三自性即可呢？因為若只將焦點放在這三自性：「圓成實性、依他起性、遍計執性」上，容易偏於觀行能生與所生，而忽略了第八阿賴耶識本自清淨無為的真實性與如如性，當知這也是圓成實性的內涵，須親自觀行確認無疑；那又為何觀行這心體本自清淨無為的真實性與如如性是這麼重要呢？因為對於真如體性的確實觀行，是決定了學人能否轉依成功的關鍵；轉依成功者才會有無生忍。證悟的菩薩透過觀行瞭解這三自性，明白 如來所說「大乘人無我」的實質後，他所要面對的還是自己能否轉依的大哉問；雖證知「這是自心所現、自心所生」，理論上就可轉依，但要對此「自心如來藏」「服氣」，就須先有定力能伏七轉識，然後每天觀行契入這「自心阿賴耶識如來藏」的自體真如性；當意識心面對人間一切境界時，同時現見這「自心」總是不為所動、無有怨言、清淨寂靜，由此觀行，再思惟轉依，方得親切。

總結：琅琊閣張志成的虛幻論點是【大乘法斷我、法二執，所以是在一切現象（包括五蘊）上，看到其真實相狀—又名「諸法實性」、「空性」、「法性」、「真如」】，然一切現象界之法都是被生之法，若他不願回歸到這能生現象界之實相法界無生之法，反執意捨棄這無生法第八識，只就這現象界生滅法的自身來說、來尋覓真如，其體尚是空幻，如何更有真實性、如如性可說？如是離於第八識心而在現象界的生滅法中尋求真如、實性，猶如長劫「蒸沙成飯」終不可得，以「沙」非「飯」本，「虛幻的現象界」非「真實相、真如」之本，如何可得張志成意識想像的【「琅琊閣諸法實性」、「琅琊閣空性」、「琅琊閣法性」、「琅琊閣真如」】？驢年方至！

⑩   無表色

琅琊閣張志成說：「唯識學認為無表色是建立在思心所的種子上，不是色法，只是就其所發動的所防護的身業和語業這些現象而言，說它是色法。而且把無表色分為兩種：散無表和定道戒。
總結：正覺的人大部分都直接把神韻氣質當作是無表色，聽過戒體是無表色的應該都不多。
事實上，美醜、氣質、神韻都是我們在色法上添加的主觀概念，與業果無關，沒有善惡性，也沒有防善止惡的功能，而且必須通過眼識可以觀察到的表色來展現。而無表色是用來解釋業果延續的一個概念，與動作形態上顯示的神韻氣質是兩碼事。」^[6]

辨正：

師父 平實導師在《識蘊真義》說：「行蘊者，謂身根之種種行為，所謂表色及無表色，皆是行蘊；亦謂識蘊之種種心行，皆是行蘊。人類皆有身根，不壞之身根即名有根身；有根身在人間之存在，必有行來去止、坐臥睡眠及飲食、大小便利……等事，由此顯示種種表色，皆是行蘊；乃至由表色而顯示出來的氣質、神韻……等無表色，亦皆屬於身根之行蘊所攝……。」^[7] 在《第七意識與第八意識？》說：「如果從有情來講，有情的無表色，就是藉著他的顯色、形色以及表色來顯示；……。在色塵上的這四種法〔編案：顯色、形色、表色、無表色〕中，後三個乃是意識所領受的，屬於法塵，名為法處所攝色，是意識才能了別的，眼識不能了別。」^[8] 在《楞伽經詳解》中亦明白開示：「無表色者，謂由顯色、形色、表色等三，而顯示出法塵，譬如人之氣質神韻，亦如受戒所得戒體。」^[9](待續)