照世明燈

⑤ 利根二乘人聽聞十緣起法，知道有「本識」

利根的二乘人聽聞 世尊解說十緣起法時，他們會去思惟：既然名色的存在、存有，就是因為有「識」的存在，世尊又說明當探究這個「識」是因什麼法之存在而有時，發現就只能探究到這個「識」為止（齊識而還），這個「識」是「名色」以外的「識」，一切法都不能超越這個「識」（不能過彼），亦即是說明這個「識」是諸緣起所生法的根源，也是還滅的盡頭，這個「識」前面再無一法—即使是 世尊也不可能找到任何一法能超過這個「識」；此即說這「識」是根本、本住、常住，本有的，這就是「本識」、就是「諸法本母」。

利根二乘人也會回頭檢視世人之所見：世人多以為「因緣」能出生諸法、諸法是「因緣」所生，然世人以為的「因緣」都不離有生有滅之法，實際上只是從世間諸法的生生滅滅及生死輪轉等現象來說「因緣法」、「緣起法」，本質上是無因唯緣的戲論。阿羅漢如理思惟、觀察、分別，就能瞭解世間法中沒有任何一法是「緣起法」的根源而能來出生世間一切諸法，世間一切諸法都只能是其他「緣起法」的「緣」，以一切諸法不自生、不他生、不共生，亦不無因生，因此沒有任何世間法能是緣起諸法的「根本因」，一切「因緣起所生之法」的根源必然是一個常住法；在「有因、有緣」的條件下，「根本因」就藉著諸緣而成就了世間諸法的出生。所以實際上，不是說世間法中能有任何一「緣起法」來出生「諸法」，佛法說「諸法都是有因、有緣才得以出生」所說的「因」也不是指「緣起法」中的諸有支；「緣起法」說的是「諸法的出生，是由根本因藉種種緣而生起」，這才是緣起的軌則，所以「緣起法」又稱為「因緣法」。

緣起生，要有「本識」為根本因

然在確認如是正理之後，就要回到一個根本的問題：既然佛法不說無因生，那究竟這「緣起生」是怎麼一回事呢？由以上所說可知緣起在說「因」與「緣」，然遍尋一切世間所謂之「因」與「緣」都是落在「世間法」，即知這些都是「緣」，不是真正能生諸法的「因」。所以，必然有一根本法存在，不落在世間法中，但又能伴隨世間法，祂能「鑑別」諸法、隨應諸緣，祂才是出生諸法的「因」。所以，利根二乘人聽聞到「入胎識—本識」這無生無死的不可思議的「心識」是「名色因、名色習、名色本、名色緣」，這豈非就是在說第八識才是「緣起法」之根本？這「本識」是「出世間」的「非緣起法」，這「非緣起法」能生世間的「因緣所生法」，這「本識」就是「能生之因」；否則不會是「齊『識』而還、不能過彼」。這也同時說明了這「本識」是可以找得到的，但祂不是世間法，所以利根的二乘人就知道：這不是 世尊要我們去找的標的（根性不相應故、智慧所不及故），我們二乘人只要相信本識的存在，觀察現下的五陰十二處十八界，確認諸法是虛妄、無常、苦、空、不是常住的真「我」，滅盡就是。

⑥ 利根二乘人由「不離如、不異如」，知「本識」是「如」

根性比較好的二乘人也會思惟（緣覺種性的根性與智慧又勝過聲聞種性）：當初聽聞聲聞法時，就知道四聖諦的每一聖諦是「不離如、不異如」；現在又說到緣起法的每一緣起支、緣起所生法，也是「不離如、不異如」；這就清楚表示了諸法之「生」是與「如」有關，不能離開「如」而有「生」。這樣再配合之前所說 世尊在示現成佛前，尋找、探尋「因何而有諸緣起支之有」時，將一支又一支的緣起支法往前回溯探索，最後抵達了「識」而無法超越，所謂「齊『識』而還、不能過彼」，成就了十因緣法的觀行；這同時表示了這個「識」是不須任何法之存在而本有、本來存在的，「本識」之前更無任何一法；而「緣生法」（緣起所生法）都是可還滅之法、可滅盡之法、依他起之法，都是有生、有滅之法，然此「識」不是依他起法、此「識」即無可滅；此「識」既是本有，亦是諸法現行與存在之根本，即名「本識」，非緣起所生法、非緣生法，這是本有之法、無生之法。

二乘法的「如」就是「本識」

既然緣覺乘所觀之緣起所生法—三界諸法都是緣生法—都不能離於如、都不能異於如，而聲聞乘之四聖諦也是不能離於如、不能異於如，這「如」就是常住法、本住法，祂與二乘法中四聖諦所觀之緣生法（緣起所生法）都一直相伴（出生、顯示諸法故必定與諸法和合運作），這就表示祂是與有情「名色」一直相處、同時俱轉、有功能作用的「本識」；所以，「如」必然是「本識」，「本識」必然是「如」；如果不是如此，亦即本識猶如七轉識一樣不具備「如」的體性，則本識必將變異，則便無法維持這與「名色俱轉」的功能作用，更將無法出生名色等法；然聖教已說「本識」是與「名色」俱轉，即此「本識」就是聖教所說的「如」。

根性好的二乘人理解「本識」是出生「名色」之因

根性好的二乘人也可以單獨從 世尊所說這「識」是「名色因、名色習、名色本、名色緣」來思惟，即名色的一切種子之集起、種子之功德現行、推動種子功能、這名色種子之異熟成就與世間諸法為緣之鑑別，全都是由這「識」藉緣來完成；所以，這函蓋了名色之「有、存有」、「生、異、滅」，因此如果要說名色不能離於「如」、不能異於「如」，就一定是在說這「本識」，以名色不能離於「本識」而得以有「生、異、滅」，不能異於本識的功能功德而有名色，即「本識」就是這「不異如、不離如」的「如」。由此思惟，雖然利根二乘人尚未親證「本識」，但他已可確認這「本識」即是「如」。

利根二乘人也可再作思惟確認：這我所看不見的「如」與諸緣起所生法有連結，有何連結呢？三界諸緣生法都不是「生因」，莫非這「如」就是「生因」？三界諸法生滅無常虛妄，然這「如」顧名思義是「如如—不變」，祂不是可變異之法，祂就不是無常法，更不可能是生滅法；一切實證的佛弟子現觀時也是如此，所以這「如」是常住法。唯有這「如」才能出生諸法，為諸法之「生因」，由於有「如」，所以說諸法可得出生；因此再回到這「識」—「本識」上來說，就可知道，能為「生因」，本來就一定是「心」、不可能是「物」。再思索：「本識」就是「心」，有情「名色」之「有」就是來自這「本識」，「三界有」就是有「生」，即非本有法，因此有情「名色」之「生」就是來自這「本識」，所以這「如」就是在說「本識」，祂是萬法的「生因」。

⑦ 利根二乘人知道有因有緣，才有諸世間

有的利根二乘人想：這本識既然為生因，為何不會有諸法一直出生等情況呢？因為 世尊說必須「有因、有緣」，即必須要有相應的「世間諸法」為「緣」。且再思惟：過去行已滅，未來行未生，這如何可以連結而對緣受報呢？如何可以因果業報酬償無所錯謬呢？所以必有業種為因，本識才能藉緣來產生業果，因此這「本識—如」能在有情造業時，儲存業種，然後再鑑別諸緣，當業種成熟時，就令之起現行；所以不是如世間主之大我思想—主張有大我一直生、一直生；乃至以為有造作者、主宰者來出生諸法，這都沒有兼顧到這「業種、世間諸法為緣」的道理，這也是為何「苦聖諦、集聖諦」都不能離於如、異於如的道理，因為這些都不能離開這「本識—如」之功能而有的緣故。

⑧ 利根二乘人知道這「本識—如」就是「涅槃本際」

至於再繼續思惟 世尊所說「識」與「名色」的關係時，這些利根的二乘人也能理解：這「本識」是本有法，因為這「本識—如」就是不壞之法，我固然可滅盡一切名色五蘊十八界—世間「我」—不受後有，但這本識非是可滅之法，祂是本有之常住法；因此這就是二乘聖者要找也找不到、要證也證不得的「涅槃本際」，因為有這「本識本際—如」才有涅槃可說；因為這「本識」就已經是不生不滅的本有之法了。

世間眾生繼續輪迴時，「本識—如」祂就奉陪到底，一直伴隨著他，從入胎、住胎、出胎、兒童、少年、青少年、中年、老年、死亡，如是不斷重複這過程而成就生死輪迴，所以，世尊方便說這「名色」是「識因、識習、識本、識緣」，實際是在說「識—本識」在運行這名色相連屬、相關連、有關的「因、習、本、緣」之功能作用，並不是如有些人所誤會說這「名色」可以出生「本識」等種種亂套胡說；「名色」已是所生法、被生法、緣生法，哪裡還有能出生他法的功德功能與作用呢？所以，如果想要來世沒有「名色」的存在而離三界苦，其實就是意根也要決定願意自己消失，即是被意識心說服，意根不再要有後有（未來世），則這「本識—如」也就不再運作祂出生諸法的功能作用，就變成了只剩下滅不了的祂「本識—如」獨自存在，這就是二乘「涅槃」。

⑨ 利根二乘人由緣起法知道世尊成佛是在世間示現

由此可知，利根的二乘人是能深入思惟緣起法，最後得知這「本識—如」就是「生因」，只是他找不到這「本識」，他必須要到第二轉法輪般若時期，迴小向大才有因緣觸證這本識；有的阿羅漢則是迴小向大後，要到第三轉法輪方得觸證。因此，利根的二乘人也會清楚他自己不是佛，距離 世尊所證非常地遙遠。

如是能如理思惟緣起的利根二乘人，也會知道即使他可以找到這本識，也不可能一剎那就窮盡底源—知道本識所函蓋的一切內涵與功德，而來圓滿一切種智。然 世尊是如實語、不異語、不綺語者，既然 人天至尊已在大眾前自宣告為正遍知，已瞭解一切本識所有內涵與功德，因此可知，世尊很早就親證這本識，而且 世尊也不是這一世在示現觸證後，才開始一一親證與勝解本識所含藏一切種子的功德而圓滿一切種智的。此因 世尊自說以十因緣法先找到這「識」，然後再繼續由此識支推到老病死支，再往溯十二緣起支至於無明，就成佛了（或詳細說，觸證此「識」後，發起如來大圓鏡智，再於日出前的夜睹明星，成所作智現前，見性成佛 ^[1]）；因此這一切一定是「示現的」。

      因為二乘人也很清楚僧團中有求佛乘（菩薩乘）的學人（如《增壹阿含經》所說），有的學人更已親證本識，但並非成佛，且對許多法還是不明白，這就說明了他們尚未全然理解「本識」的一切功能差別，即本識所含藏的種子功能不是那麼容易可以圓滿親證的。所以，他們也會更信受 如來功德不可思議，如來之成佛是「示現的」，絕對不是世人表面所見—佛陀這一世才開悟的；這些利根二乘人在思惟過後，就更恭敬 如來，清楚 如來功德不是他們所能望其項背的。