照世明燈

大珠慧海禪師──身影、睿智，猶如「深潭月影，任意撮摩」的禪師

自識本心  不由知覺

      大珠慧海禪師，生卒年不詳，俗姓朱，唐代建州（今福建建甌）人，從越州（今浙江紹興）大雲寺道智和尚出家授業。修學經教有所體悟，遊學諸善知識，後至江西初參馬祖。

      馬祖問：「從何處來。」

      慧海回答：「越州大雲寺來。」

      馬祖又問：「來此擬須何事？」

      答：「來求佛法。」

      馬祖卻說：「自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法！」

      慧海遂禮拜問曰：「阿那個是慧海自家寶藏？」

      馬祖說：「即今問我者是汝寶藏。一切具足更無欠少，使用自在，何假向外求覓？」師於言下自識本心，不由知覺，踴躍禮謝。  

      由「自識本心，不由知覺」這幾個字，即可以知道，慧海的悟道，不是由知見的累積，也不是由意識心的分別見取，而是由「一念相應慧」，當下確認並承擔了原本已經找到的本心；更因他雖先有所體悟卻無慢，所以當馬祖說他「拋家散走，不顧自家寶藏」時，他不以為惱，反而謙身禮拜，至心求法，才能在善知識點撥下，確認自家寶藏。

越州大珠   自在無遮  

      慧海悟道後，在馬祖座下師事六載，後因道智和尚年老多病，慧海遂遽歸越州奉養，並且低調的「晦跡藏用，外示癡訥」，淡薄自處不以悟者的身分返回本山而有所僭越，這種報恩奉孝並尊重佛門倫理的表現，令人景仰與讚歎。在此期間，慧海自撰《頓悟入道要門論》一卷，將自身的般若見地，禪悟心得，旁徵博引諸經論而加以發揮闡述，留予後學令不再茫然於歧路。

      慧海當初離開馬祖時，是為要照顧授業師道智和尚，不遑他想，如果此時貿然接眾，既不符初衷，亦未曾請示傳法師馬祖禪師。然而門人求法問道，卻不蒙獲允，學者久而殷渴，遂有一位名叫玄晏的同門師侄將《頓悟入道要門論》竊出，跑到江西徑呈馬祖，或想要藉此顯揚慧海的名聲，並請馬祖周全其事。

      馬祖閱覽後大為讚賞，告眾說：「越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。」馬祖的一句讚歎，無疑肯定了慧海的智慧，亦令天下學人周知。正因為馬祖的讚歎，時人號為「大珠和尚」而不以通常演法的地名，或住持的山頭名置在法號「慧海」前面。

      從此，學人便迭相推識結契，前來越州尋訪依附。慧海仍一本淡薄自甘，每對眾說：「禪客！我不會禪，並無一法可示於人，不勞久立，且自歇去。」直接予以推拒。然而學侶漸多，日夜叩激，再三再四，至事不得已，才隨問隨答，其辯無礙。期間問答，後人編有《諸方門人參問語錄》一卷，永傳後世。

清潭對面  非佛而誰

      出世度眾的大珠禪師，宗通說亦通，辯才無礙，常大量徵引經典，並且都與論證契合無間，此皆禪師博學深慧，自胸襟流出而融會貫攝也。據 《諸方門人參問語錄》上載一則有名公案，大珠禪師以金剛經句度化金剛座主。

      時有法師數人來謁曰：「擬伸一問，師還對否？」大珠曰：「深潭月影，任意撮摩。」

      問：「如何是佛？」 大珠曰：「清潭對面，非佛而誰？」

      如詩美句，如謎雅言，大眾聽聞，知道這答案意指現觀境界，而不是覺知心，然而實相空性心何在？悉皆茫然不曉。

      過了許久，該僧人又問：「師說何法度人？」

      大珠回答：「貧道未曾有一法度人。」

      僧人就說：「禪師家渾如此。」誤認這是大珠在跟他打迷糊仗的敷衍說詞。

      大珠卻問：「大德說何法度人？」回答說：「講金剛般若經。」

      大珠問：「講幾座來？」 答說：「二十餘座。」

      大珠知道是講金剛經的座主時，有意為他，便設套故問：「此經是阿誰說？」

      這位法師猶故不知，誤以為大珠笑他無知，便拉高嗓門說：

    「禪師相弄！豈不知是佛說耶？」

      這一下套個正著，於是，大珠以《金剛經》中法句反詰：「『若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。』若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說看？」

      法師至此，瞠目結舌，無言以對。

      大珠禪師過了一會兒又依《金剛經》問他：「經云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』大德且道，阿那個是如來？」

      法師說：「某甲到此卻迷去。」大珠毫不客氣，直接點破：「從來未悟，說什麼卻迷！」

      法師不得已，只好請法：「請禪師為說。」

      大珠且湣且責說：「大德講二十餘座經，卻未識如來。」 

      所謂「佛法從恭敬中求」，拆除慢幢，放棄見取，虛心受教，才是得佛法正知見的開始。於是法師禮拜大珠禪師，稱：「願垂開示」。 

      大珠就問法師：「如來者是諸法如義，何得忘卻？」  法師說：「是！是諸法如義。」

      大珠又開始張網套話：「大德！是亦未是？」 法師說：「經文分明，那得未是？」

      大珠就問：「大德如否？」法師說：「如！」

      大珠又問：「木石如否？」法師說：「如！」

      大珠再問：「大德如同木石如否？」 法師說：「無二。」

      大珠猛一收網，更問：「大德與木石何別？」 法師至此便又不能作答。

      過了許久，法師換個話題問：「如何得大涅槃？」 大珠回答：「不造生死業。」

      法師回答說：「如何是生死業？」

      大珠開示：「求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。」

      此謂凡與覺知心相應之法，皆是生死業；覺知心若不死滅，永遠不與涅槃相應；而證無餘涅槃是解脫道，證大涅槃是佛菩提道，二者同中有異，異中有同。

      法師不解，便又問說：「云何即得解脫？」

      大珠說：「本自無縛，不用求解；直用直行，是無等等。」

      法師似懂非懂，只得讚歎道：「如禪師和尚者實謂稀有！」禮拜道謝而去。 

      如此以金剛經句反詰金剛座主，以般若智慧激發般若學人，正顯示出大珠禪師說法度人胸有成竹，當機應緣手法靈活。

點撥攝伏  實不可測

      大珠禪師弘法期間，佛門其他各宗派亦多有來參訪或論辯者，禪師皆能以廣博的經論義理，及獨到的慧見，一一點撥或攝伏。有不少知名公案留存於世，在種種隨機答問中，泉湧的智慧，雋永的言語比比皆是。

      有律師法明不能心服，對大珠禪師說：「禪師家多落空。」

      大珠禪師說：「卻是座主家多落空。」  法明大驚問說：「何得落空？」

      大珠說：「經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空；設於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？」

      法明無言以對，反問：「禪師落空否？」 大珠說：「不落空。」

      法明問：「何卻不落空？」大珠說：「文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空？」

      另有維摩座主問：「經云：『彼外道六師等，是汝之師。因其出家，汝師所墮，汝亦隨墮，其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』今請禪師，明為解說。」

      大珠即答：「迷循六根，號為六師；心外求佛，名為外道。有物可施，不名福田；生心受供，墮三惡道。汝若能謗於佛者，是不著佛求；毀於法者，是不著法求；不入眾數者，是不著僧求；終不得滅度者，是智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食。」像這樣不依文解義而能隨疑解惑，應縛釋結，正是大珠禪師大用現前，不落空處。

      有三藏法師問：「真如有變易否？」大珠回答：「有變易。」

      三藏卻說：「禪師錯也！」大珠就反問三藏：「有真如否？」三藏說：「有。」

      大珠就說：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」

      三藏就起疑問道：「若爾者，真如即有變易。」

      大珠說：「若執真如有變易，亦是外道。」

      三藏不解，問：「禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？」

      大珠說：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得說不變亦得；若不見性人，聞說真如變便作變解，聞說不變便作不變解。」

      三藏無話可說，只好讚歎：「故知南宗（即意謂禪宗）實不可測。」 

      時人參訪學不輟，日夜叩激，大珠禪師時則為人撥雲指月，有時應答舌辯諸方，總為說法度眾而忘其身。

      遂有源律師來問：「和尚修道還用功否？」大珠說：「用功。」

      問：「如何用功？」 大珠說：「饑來吃飯，困來即眠。」

      律師以為稀鬆，便說：「一切人總如是，同師用功否？」

      大珠說：「不同」。問：「何故不同？」

      大珠說：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校，所以不同也。」律師于此有省，終於杜口。

「無情是佛」 破斥邪見 

      由於《華嚴經》上有「情與無情，同圓種智」這樣的經句，古今多有于此依文解義，妄生錯悟知見之師僧，誤以為無情亦能圓證種智而成佛，更以此邪知見而誤導眾生，大肆宣說花草樹木、泥巴土塊都能成佛去也；真是妄想成癡，滿口胡言。

      如此邪見亟應破斥，是故，當有講華嚴座主問道：

      「禪師信無情是佛否？」

      大珠禪師直截了當地說：「不信！若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝於活人。經云：『佛身者即法身也，從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法生。』若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。」

      這個斬釘截鐵的答案，無疑是給予那些落入邪見妄想的邪師，一記當頭棒喝。

      大珠答問中，曾有「黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍應總吃法身也，如此之言寧堪齒錄？」的言說。有一位講華嚴的志座主，於此有疑，便追問：「何故不許『青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃華無非般若』？」

      大珠回答：「法身無象，應翠竹以成形；般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身也。故經云：『佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。』黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用？座主會麼？」

      大珠禪師解說的，是真心如來藏第八識，觸外六塵而變現內相分的道理，不能將此六塵緣影作自心相來看。志座主知見不足，故回答：「不了此意。」

      大珠說：「若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。」

      志座主於此明瞭，禮謝而去。

      又有學人一口氣長串提問：「太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一為說。」 

　  大珠則一一回答：「太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」

      能像這樣循文逐句，隨問而答，無不征事而應理，隨疑而解惑，則何止字字珠璣，實乃句句妙義。然而學人一時間尚迷於外相，迄未回心內求，因此學人說：「若如是，應畢竟無所有？」

      大珠見機緣成熟，就順手點撥了一下：「畢竟是大德，不是畢竟無所有。」學人恍然大悟，踴躍禮謝而去。

深潭月影  任意撮摩

      唐朝禪宗馬祖道一禪師門下龍象輩出，除了「洪州三大士」之外，大珠慧海禪師在當時的聲譽和影響，並不亞於他們。大珠慧海繼永嘉玄覺之後在江浙地區弘揚禪法，也和玄覺禪師撰述《永嘉證道歌》一樣，撰述了等同于禪悟修證指南的《頓悟入道要門論》和《諸方門人參問語錄》傳世。該著述對禪門宗旨、般若正知見以及禪悟入手方便等的理論闡發，不僅在馬祖門下無出其右者，更是禪宗五家分門定居前，少數較完整的傳世文獻，因此，在《祖堂集》和《傳燈錄》中，都把他列在馬祖眾弟子中的第一位。

      後世學人在摩讀《頓悟入道要門論》、《諸方門人參問語錄》等書時，彷佛仍見大珠慧海身影、睿智，猶如「深潭月影，任意撮摩」啊！

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