照世明燈

四、見道

①  識之真實性與四所顯示故—無為法之自性

琅琊閣張志成說：【世親菩薩的《百法名門論》中，真如是「四所顯示」，即是由一切法—八識心、心所、色法、不相應行四類法所顯示。它不只是由阿賴耶識而顯，阿賴耶識只是一切法中之一法。說真如只是由阿賴耶識而顯，不但違背唯識經論，也違背《般若經》之說法。】^[1]

琅琊閣張志成說：【所謂「四所顯示故」，是說第五位的無為法，是在前四位的有為法上轉染成净〔淨〕顯示出來。】^[2]

辨正：

(1)【聖玄奘菩薩宣演百法明門攝歸於識】《成唯識論》卷七說：

「識」言總顯一切有情各有八識、六位心所、所變相見、分位差別，及彼空理所顯真如：識自相故、識相應故、二所變故、三分位故、四實性故。如是諸法皆不離識，總立識名。^[3]

     聖 玄奘菩薩宣說這一切法（「百法」）都不得離開「識」的真義：一切有情都各自擁有1.「一切最勝故」—八識心王，這是一切法中的最殊勝法；2.「與此相應故」—與此八識心王相應的六類心所法：五遍行心所法、五別境心所法、善十一心所法、六根本煩惱心所法、二十隨煩惱心所法、四不定心所法；3.「二所現影故」—色法十一，是由八識心王與心所法等二法和合運作，而有五色根及六塵等相分十一個色法的出生與存在，如影現像；4.「三位差別故」—心不相應行法，是由前三種法（八識心王、心所法、色法）和合運行的緣故，再有第四位的二十四種心不相應行法顯現；5.「四所顯示故」—六種無為法，是由前四位（八識心王、心所、色法、不相應行法）所共同顯示出來的第八識真實性—真實空性心體（理體）所顯示的真實無為法性；如是五種法都不能離開「識」而存在，故說「一切法唯識」—一切法皆依第八識而生顯！

    由於世親菩薩所造《大乘百法明門論》中將阿賴耶識攝歸為「五位百法明門」的第一類法，此「百法」又是代表「一切法」，由於論述中沒有特別說明阿賴耶識是出過於世的出世間法，這樣容易被有心人藉此誣謗第八阿賴耶識是世間法、有為心體，且凡夫愚人也易生淆訛，惡心者會以此滋生事端故；因此，立言謹慎、務求精準的聖 玄奘菩薩在《成唯識論》不再提起世親菩薩造的《大乘百法明門論》，也不提及「百法明門」，大師直接以「唯識」之「八識」來含攝一切諸法，而八識心全部要攝歸第八識，因為七轉識都是由第八識所執藏的七識種子流注現行時才有故，所以一切諸法都必須回歸於「識」，即說諸法是依「識」而說，依「識」而有諸法。

    所以，張志成連《成唯識論》的主旨都從來不清楚，如何可說「阿賴耶識」是「一切法中的一法」？當知是「諸法皆不離識」，即「諸法皆唯識所生顯」—「如是諸法皆不離此第八阿賴耶識」；換言之，是第八識藉緣出生或顯現其餘的九十九法，張志成怎麼能倒過來說「阿賴耶識」是所生「一切法中的一法」？顯見張先生不但沒有看懂《成唯識論》這一段論文（他只是會搜尋文字之人），更自墮於聖 玄奘菩薩所極力避免的愚人誤會之中。

(2)【空理所顯真如，心真實理即是空理】當知這第五類法（六無為法）乃「彼空理所顯真如」，這所說「空理」就是「空性理體」—第八識心；依「如」法界本體，此「體」既非物體即是心體；然若說是物體，則四大假合積聚而成，本是無常，何有本體之「如如」性？且縱使將物體解析至於四大極微，聖 玄奘大師已在《成唯識論》說「無識外真實極微」，故極微亦非法界實相；若說是心體，世間七識生滅成妄，唯有第八識心體永無生滅、可常恒至於佛地，故空性之「理體」者即是指第八識心體，離此心體更無真正「理體」可說，此心體之人我空法我空即是空理，空理所顯即是心體的真實不虛，此即《般若波羅蜜多心經》之心，即空性心、涅槃心；「彼空理所顯真如」＝「這空性心所顯示」的「真如法性」，這「真如法性」即是這空性第八識心的真實性。因此，當琅琊閣張志成主張這「琅琊閣真如」可以離於心體而存在時，即已公開顯示他是不解唯識的正理，本質是在演說戲論；因為一切法、一切有情都必須依於「識」才得說有，離開了「識」就不存在任何法，而他自創的涅槃中竟有一離「識」獨存的「琅琊閣真如法性」，本質就是戲論。

【聖玄奘菩薩說空理所顯真如、四法之實性】

      聖 玄奘菩薩為了避免有愚人如張志成者硬要指責阿賴耶識為「生滅法、妄心」而自造無間地獄業，即不引用世親菩薩在此《百法明門論》中所說的「四所顯示故」與「第五無為法」，以免有人誤會這阿賴耶識是有為心體、有為法，因此《成唯識論》說「彼空理所顯真如」與「四實性」，「彼空理所顯真如」即這是空性真實理之心體所顯示的真如性—真實性與如如性，「四實性」即這空理所顯真實如如性是經由前四類法的和合運作才能顯示出來—這所顯之無為法是來自空性真實理體的真實性，世間諸法攝歸第八識的真實性故，即第八識空性本有圓滿成就世間一切染淨諸法的真實性—圓成實性。窺基大師在《成唯識論述記》中記錄下他的師父聖 玄奘菩薩之聖言量時，亦無說明此「四實性」是「有為、無為」，其理亦在此，為免愚人自生無理的分別故。

【師父平實導師直接引用「四所顯示故」，此時代可大量顯說此法真義故】

     師父 平實導師在〈正覺總持咒〉這心咒中，直接引用《大乘百法明門論》說「四所顯示故」，以時代背景已然不同於唐代，當年聖 玄奘大師若要費諸筆墨解釋諸文真義及此中原委，恐怕文字浩繁，或有流通困難之種種考量，故直接捨棄不用「四所顯示故」誠為簡潔；此際科技昌明，有著強大的電腦科技、語音記錄、快速印製等種種利器，因此可暢快論述這諸論的真實意旨，再也不用擔心有人誤會（至於有心人如張志成者本來就是會誣謗，故為之多慮亦是無益）；且若不引用，還是會有這類有心人如張志成會來滋生事端，因此直接引用說明，再發抒「四所顯示」的真義，即可令聖 玄奘菩薩所說唯識妙義大大彰顯於世！由此可知兩位大師用意之深，自非張志成可知。

【世親菩薩造論之考量】又當考量世親菩薩造《大乘百法明門論》所說第五類的無為法是「四所顯示故」，即這六個無為法是前面四大類的九十四個法和合運行來顯示的，即表示從「八個識、心所法、色法、心不相應行法」這四大類的九十四法之組合滿足這後面第五類法之被顯示而施設安立的條件時，就說是「無為」法；「六無為法」都是顯示法與施設法，是依所處不同境界而假名施設之法，用以顯示第八識本來具有的識性，無有一者獨立存在於四大類法之外，從來不是可獨立存在的有自體之法，是故《成唯識論》中一一辯明此六無為法皆非實有，張志成讀之不解，猶來妄言。

     然世親菩薩已親證第八阿賴耶識真如心體，當然知道「第六真如無為」是依阿賴耶識心體自性而說，因此要特別宣說這「真如無為」時，自當回歸「八識心」中之「阿賴耶識」，依心體是無為而說有真如等六無為之法性；然若是這樣將「阿賴耶識」同時列在「第一類法—心法」與「第五類法—無為法」，恐怕世人更加誤會不解；當知這阿賴耶識自體心性無為，然具備無量無邊之無漏性的有為功德，非張志成一句「有為、無為」可輕易為說明白；因此，世親菩薩順此文句語脈，就說「第六真如無為」法性歸於「六無為」，亦說「四所顯示故」，以表示這是有出世間法能為顯示第八識自性的緣故，才會有出世間的真如無為法性等六無為法；由此可知當「阿賴耶識」於「第一類法」，則「第六真如無為」是由「第一類法中的阿賴耶識顯示」，即亦吻合「四所顯示故」。

由此可知，張志成對上述「四所顯示故」的道理是不清楚的，他不知道聖 玄奘菩薩和師父 平實導師的意思，也不清楚世親菩薩的意思，才敢於出世大發虛妄之言以謗正法。

(3)【一切唯識—世間諸法唯識，出世間證道亦依唯識】見道位所親證的「識性、識相」亦「皆不離心」，因此，一切皆得回歸這「識心」—本身自性真實、常恒不變的第八阿賴耶識心體，此本非七轉識有此真如心的真實如如性可供見道之體性—「非諸轉識有如是義」；因此，這已非「顯示、不顯示」的問題，而是一切法都必須回歸第八識的真實如如自性。

    既然都回歸第八識，如果這第八識不是「無為、本住、常恒不變」法，焉能有「真如無為」的真實性？若按照張志成的意思是他突兀地定義一「有為法」，卻能擁有永久「真實無為」之法性？此理從來不合世間法與出世間法的邏輯，建立之意旨安在？當知此「有為法」自身不斷生滅，不可能常住，其「真實無為」的法性、真實性如何維繫？當這「體」滅時，這「體」的「法性」也就隨「體」消失而滅去，如何可堅持說這「法性」永久真實無為、如如不變？因此他界定第八識是「有為、生滅、無常」之法，全然是妄想所得的無理之言！若又說一定有「真實性」可離於此第八識「有為、生滅、無常法」而存在，則聖 玄奘菩薩必然不說「真如亦是識之實性」、「真如是心真實性」，應說真如是識外之法，應另行求證之；且作此說之時即是心外之法，全為外道之所說而非佛法。

(4)【五個世間無為皆依真如無為方得假名施設】《成唯識論》卷二更說：「此五皆依真如假立。」^[4] 前五個無為法（虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為）都是世間無為，然本身是所顯法故無法，即無法性及作用可說，皆是依於「真如無為」心體的存在，再依世間有為諸法和合運作所顯示之狀態，方便作各種「無為法」的名言施設。這些所謂的世間無為只是依暫時而有的狀態建立名稱，當作為助緣的有為生滅諸法有所改變時，這些所謂的世間無為的狀態就不再成立而消失了；即世間本無真正的其餘五個無為法，此五個無為法皆依有為法的狀態改變而安立名言施設而有，仍是顯示第八識的狀態，本非真正實有的「無為法」；探究其內涵，僅是依諸「有為法」之改變而令無為的識性顯現，故本不應假立名言為「無為法」。

      此五個無為法之勉強成立「無為」之名，全憑「真如無為」作根本的緣故，所以回歸這「真如無為」的存在，方說有這前五個無為法，即六個「無為法」實際都是以第八識這個「真如無為」心體為根本。《成唯識論》闡揚唯識正義，將諸法攝歸回第八識，即前面四類法皆以第八識為根本，依前四類法而顯的這五個世間無為法也同樣全都要攝歸「真如無為」，而「真如無為」亦攝歸第八識心體，這就是唯識的正義，都非張志成的凡夫邪見妄想之所能知。當知若無「真如無為」的第八阿賴耶識心體，則「無為」法及法性也全告滅失而歸於空無！(待續)