且喜歡說「死後無有一法」或「不在乎死後是否有法」，這是斷見論者之論述，他們本來就不會想要追求一永恆清淨真實的涅槃境界，他們遠離涅槃都還來不及，因為佛法中說的涅槃從來都是真實不生不滅，這都是那些斷見論者之所厭惡。張志成常常接觸外道與佛門外道書籍，因此他會以釋印順的外道見自居自解就不奇怪了；否則誰會告訴他涅槃是無、非常住法？誰會跟他說涅槃沒有實際？都沒有人跟他這麼說，世尊也沒有這麼教導他，然他因熏習外道斷見，知道斷見論者認為「死後無法」，他們毫「不在乎」「有一個常住法」的思惟，因為他們壓根兒都不信；換他是佛門外道時，這個「不在乎」就成為「不在乎涅槃裡面是否有一個常住法」，並依此質疑：「阿羅漢要滅盡五蘊，不要繼續輪回，為何還要在乎涅槃裡面是否有一個常住法？」他的發問只顯示出他斷見外道的本質，然他可無半點知覺；當知即使是釋印順這鼎鼎有名的斷見佛門外道，他還會假裝一下說「這涅槃是不可知、不可證的」，縱使釋印順認定「死後無法」，他不僅「不在乎」涅槃，他是完全「不稀罕」如來所說的涅槃。
十因緣法中很清楚說明有個「識」是本自存在的、常住的，但阿羅漢無法親證這個「識」；世尊猶在《中阿含經》及《長阿含經》點出這名色外的「識」—即此「本識」人人皆有，是眾生名色的「因、習、本、緣」。這「習」又譯為「集」，即「本識」就是四聖諦之「集諦＝習諦」的根本，有「集起苦種子、集起苦因」的功德，即「本識」含藏名色種子故稱為「種子識」。又依世間因緣為緣起故，說「本識」是「名色」之「因、緣」。又為學人將來可通大乘法故，如來更說「本識」是「名色」之「本」，即「名色」根源於「本識」而有，以「本識」有無量功德自性，能出生、長養、執持「名色」，使「名色」能安立於三界中，所以在「因、緣、習」之外更直接說為「本」，以令後世不解此「識」真義者能由大乘賢聖之解說而得窺真諦：這個「識、本識」就是大乘「第八阿賴耶識」。若無第八阿賴耶識常住，連張先生的名色都無所有，尚有張先生的意識能思惟佛法而想像一個自行施設建立的真如嗎？怎能否定這個第八識心體的常住性？
至於《楞伽阿跋多羅寶經》卷4〈一切佛語心品之4〉說：「大慧！智及爾炎，非異非不異者；非常非無常、非作非所作、非有為非無為、非覺非所覺、非相非所相、非陰非異陰、非說非所說、非一非異、非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量。」[1] 師父 平實導師解釋此中甚深之理於《楞伽經詳解》第八輯 [2]，義理甚深，文采俱盛；然恐此處文繁故不復舉述，敬請讀者自行請閱。
各位菩薩：阿彌陀佛！
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